Этой публикацией мы начинаем цикл из статей, рассказывающих подробно об основных 4 видах социального уклада жизни в ведическом обществе варнашрама. В этот раз мы поговорим о том, что представляет из себя ашрам брахмачари и как ему следовать в современном обществе с помощью общества сознания Кришны.

Брахмачарья — ученик

Слово «ашрам» переводится с санскрита как «прибежище, обитель» и т.д. Четыре ашрама связаны с той ситуацией, в которой живет человек. Брахмачари живет у духовного учителя, грихастха — у себя дома, ванапрастха — в лесу, а санньяси — «гражданин мира». Но, в действительности, все эти места жительства не являются настоящими прибежищами. Истинное прибежище можно найти только под сенью лотосных стоп Господа. Поэтому точное определение слова «ашрам» — это место и обстоятельства для культивирования сознания Кришны. Поэтому, так же, как и с варнами, если в центре жизни человека стоит практика преданного служения, то неважно, в каком ашраме он находится. Он находится на трансцендентном уровне, хотя внешние обстоятельства и поведение людей, относящихся к разным ашрамам, будут различаться.

Обет брахмачарьи

Первый ашрам, через который проходит человек в ведической культуре — это ашрам брахмачари. Слово брахмачарья происходит от санскритского брахме-чарати, что означает «тот, чья деятельность исключительно посвящена Верховному Господу». Брахмачарья включает в себя два аспекта.

1. Во-первых, это сосредоточенность на активном развитии и росте в духовной жизни.
2. Во-вторых, это обет избегать чрезмерной запутанности в материальной жизни (олицетворяемой тесным общением с представителями противоположного пола) посредством культивирования принципов сознания Кришны в обществе Шри Гуру и преданных.

Просто целибат (обет безбрачия) без активной целеустремленности в духовной жизни хотя и очищает, но остается лишь внешним обозначением.

Существует два вида брахмачариев.

1. Первые — это те, кто следуют обету брахмачарьи лишь на период ученичества, после чего они перейдут в ашрам домохозяев. Таких большинство.
2. Другие, найштика-брахмачарии — это те, чья решимость и духовный вкус настолько развиты, что они могут следовать этому великому обету пожизненно. Это воистину редкие души, к числу которых принадлежал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати.

Корнем материального существования является влечение к противоположному полу. Никакими искуственными методами сдержать вожделение невозможно. Оно будет выходить на поверхность в виде гнева, жадности и т.д.

Поэтому один замечательный вайшнав сказал:

Ни шафрановая одежда, ни ограничения в еде и другой деятельности чувств, ни обсуждение философии, ни обет молчания не смогут остановить Камадева. Это возможно, только когда есть хотя бы малая толика преданного служения лотосным стопам Господа Говинды, который наслаждается Своими играми на широких берегах Ямуны.

Лишь утвердившись в своем истинном «я» как вечном слуги слуги слуги Кришны, повелителе сердец гопи, и полностью оставив телесные представления о жизни, вместе с этим заняв это тело в служении наставлениям духовного учителя, можно действительно избавиться от вожделения.

Если ашрам брахмачари может быть ситуацией временной, то принцип брахмачарьи остается с преданным на протяжении всей его жизни. В самом деле, все преданные во время духовного посвящения дают обет вступать в половые отношения лишь в браке и только для зачатия детей. Шрила Прабхупада объясняет, что это то же самое, что и брахмачарья. В ашраме грихастхи остаются в силе все правила поведения для брахмачария с представителями противоположного пола и т.д. за исключением своей жены. В действительности, по мере продвижения от ашрама к ашраму обретаемые качества не сменяются одно другим, а накапливаются. Так, в ашраме брахмачари человек получает духовное знание и осваивает принцип целибата (брахмачарья). В ашраме грихастхи к брахмачарье добавляется ответственность. В ашраме ванапрастхи к брахмачарье и ответственности добавляется аскеза, а в ашраме санньяси к ним добавляется отрешенность. Поэтому независимо от Вашей семейной ситуации или перспектив на будущее, чрезвычайно важно изучить и воплотить в своей жизни принципы, описываемые здесь.

Человек, который в состоянии строго следовать принципу брахмачарьи до конца своей жизни, практически гарантированно возвращается назад домой к Кришне, так как это является косвенным свидетельством его зрелости в преданном служении. И наоборот, не освоив этот принцип, невозможно обрести любовь к Кришне. Кама и према взаимно исключают друг друга. Это не является каким-то искуственным наказанием, типа школьного «если будешь пропускать занятия, то тебе поставят двойку». Это просто естественная ступень, через которую обязательно проходит каждый, кто серьезно и последовательно следует методу преданного служения. Это подобно тому, что каждый преданный обязательно становится брахманом. Вопрос, лишь когда: получив вторую инициацию, во время оставления тела или в следующей жизни… Скорость нашего духовного прогресса зависит от нашей решимости и милости Кришны. Дефицита в милости гуру и Кришны нет.

О пользе целибата

Мы живем в странное время, когда наука стала рабой необузданных страстей людей. И под влиянием так называемой «научной» пропаганды представления у масс людей относительно того, что такое хорошо, а что такое плохо, буквально перевернуты с ног на голову. Например, еще несколько десятков лет назад ни у кого не было сомнения, что курение — это вредная привычка. Сейчас же курит более половины населения. Более того, уже на конференциях Международной Ассоциации Здравоохранения стали появляться серьезные заявления ученых о том, что курение может быть и полезно, по крайней мере, в небольших количествах — не больше пачки сигарет в день!!!

Если относительно наркомании, алкоголя и курения у людей еще есть какие-то сомнения, то в отношении сексуальных наслаждений средства массовой информации при поддержке «научных авторитетов» из многочисленных Васюкинских Государственных Медицинских Академий и их заурядных воспитанников, нашедших прибежище в разнообразных медицинских учреждениях, вынесли однозначный вердикт:

Без регулярной половой жизни нормальный человек жить не может, это самая важная составляющая человеческой жизни.

В подтверждение этому они приведут вам сотни «доказательств» и результатов исследований, а также подкрепят это современными «научными» теориями.

Во-первых, популярная наука должна всегда вызывать сомнения у любого здравомыслящего человека. Подобно тому, как вызывают сомнения заявления относительно качества какого-нибудь китайского или вьетнамского ширпотреба, которым завалены все рынки. Качественные вещи всегда дороже и их необходимо еще поискать. Точно так же в современной настоящей науке есть соизмеримое количество уважаемых ученых, чьи труды подтверждают неоценимую пользу полового воздержания.

Однако внимательное знакомство с приведенными ниже фактами убедит любого открытого читателя, что упомянутые выше взгляды ложны, и что само воздержание никогда не может причинить вреда, но всегда благотворно, и что когда у человека, не живущего систематической половой жизнью, возникают проблемы, вина тому не в воздержании, а в альтернативных способах выражения сексуального желания, чрезмерных ночных семяизвержениях и т.д. В виду того, что семя богато лецитином, холестеролом, фосфором и другими составляющими нервной и мозговой тканей, ясно, что именно невоздержание, или потеря этих ценных питательных для нервной системы веществ, влечет за собой истощение и, как следствие его, нарушение функционирования нервной системы и мозга, а отнюдь не подлинное воздержание, в противоположность ненаучным взглядам психоаналитиков.

Мы видели, что внутренние секреты, выделяемые половыми железами, закладывают основу физической и умственной жизнеспособности, и что половые гормоны присутствуют во внешних и внутренних секретах гонад. Многие из эффектов, оказываемых такими гормонами, как мы видели, проявляются как физиологические проявления эффектов, оказываемых вторичным поглощением организмом (ресорбцией) удерживаемого семени. Сохранение семени означает сохранение половых гормонов и увеличение жизненой силы, в то время как потеря семени означает потерю гормонов и уменьшение жизненной силы. Хронический же недостаток таких гормонов ведет к появлению симптомов старения, которые Воронов и Стейнах стремились преодолеть посредством увеличения количества половых гормонов в крови.

Семя представляет собой вязкую белкообразную жидкость, щелочной среды, очень богатую кальцием и фосфором, а также лецитином, холестеролом, альбумином, нуклеопротеинами, железом, витамином Е и т.д. Во время семяизвержения здорового мужчины испускается около 226 миллионов сперматозоидов, в которых содержится много фосфоризованных жиров (лецитина), холестерола (прародителя половых гормонов), нуклеопротеинов и железа. Капля семени считается по ценности равной шестидесяти каплям крови, из которой она извлекает некоторые из ее самых важных составляющих, отвечающих за жизнеспособность организма.

Доктор Фредерик Мак Канн замечает в этой связи:

Из утвержденного выше следует признать, что семенная жидкость действительно обладает потенциальными возможностями, оправдывающими взгляды древних авторов относительно ее жизнетворных свойств.

Семя состоит из веществ высокой физиологической ценности, в особенности питательных для мозга и нервной системы. Если ресорбция семени через стенки женских половых путей обладает жизнетворным влиянием на женский организм, то же самое должно быть и в случае тела мужчины, в котором оно формируется и хранится. И напротив, потеря семени должна лишать организм жизненной силы и ценных веществ, необходимых для питания нервной ткани, таких как лецитин, который с большим успехом использовался для излечения неврастении, проистекающей в результате половых излишеств.

Читателя, не искушенного в хитросплетениях современной науки, хочется предупредить, что на любые научные доводы всегда можно найти другие научные доводы, их опровергающие.

«Логика не приводит ни к каким заключениям», — говорит Махабхарата.

Многочисленные высказывания Шрилы Прабхупады на тему полового воздержания практически один к одному совпадают с приведенными выше утверждениями профессора Беннарда, говоря, что удержанное семя обогащает ткани мозга. На санскрите это называется урдхва-рета, или «поднимать семя вверх». Шастры утверждают, что брахмачарья дает хорошее здоровье, сильную память, жизненную силу, ясный разум, силу воли, способность убеждать других и т.д.

Дхванвантари, воплощение Кришны, в котором Он дал человечеству Аюрведу (науку ведической медицины), обучив ей своих учеников, сказал, что брахмачарья — лучшее лекарство.

Я скажу вам, брахмачарья — это воистину драгоценный камень. Это самое действенное лекарство. Это нектар, разрушающий все болезни, распад и смерть. Чтобы обрести мир, сияние, память, знание, богатство и самоосознание, следует соблюдать брахмачарью. Брахмачарья — величайшая дхарма, величайшее знание, величайшая сила.

Из описанного выше становится ясным, почему недозволенные половые отношения являются грехом. Причем не только внебрачные связи и аборты, но и использование любых противозачаточных средств и мер предотвращения беременности. Помимо психологических и социальных последствий, о которых мы уже говорили и еще будем говорить далее, секс настолько деструктивно влияет на организм, что единственное, что оправдывает его и превращает в настоящее жертвоприношение для Кришны — это желание родить и воспитать хороших детей-преданных, которые смогут развить любовь к Богу и вернуться назад, на Голока-Вриндавану. Таким образом, недозволенный секс, подобно алкоголю, курению или наркотикам разрушает человеческий организм, который предназначен для высшей цели — самоосознания. Поэтому это такой же грех или, на другом языке, нарушение законов природы или Бога, за которое нам придется нести естественные реакции как в этой жизни, так и в следующей. Имена Ведических мудрецов, таких как Нарада Муни, Вьясадева, Шукадева Госвами или выдающихся личностей относительно недавнего прошлого (те же Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, Серафим Саровский, Аристотель, Леонардо да Винчи, Ньютон, Кант, Бетховен и др.) дают нам небольшое представление о том, что уготовано природой в качестве нормы интеллектуальных способностей среднего мужчины, и насколько далеко, вследствие своих пагубных привычек, отстоит от них большинство из нас.

Физиология женского организма естественно отличается от мужского. Здесь аюрведическому «семени» соответствуют фолликулярные ткани яичников, которые выбрасываются из организма с каждым менструальным циклом, поэтому ни о каком «удержании семени» здесь говорить невозможно. Это, кстати, согласуется с известными статистическими данными, подтверждающими, что наиболее яркие проявления интеллекта встречаются у мужчин, нежели чем у женщин.

В Ведические времена практика брахмачарьи была нормой для всех людей, и поэтому такие «яркие проявления интеллекта» среди мужчин встречались на каждом шагу. Это позволяет понять физиологическую подоплеку утверждения Вед о том, что «женщины в целом менее разумны, чем мужчины». Так что проблема сегодняшнего дня не столько с женщинами, сколько с мужчинами. Но, несмотря на различия в физиологии и психологии мужчин и женщин, Аюрведа в равной степени говорит о благотворности практики целибата для женщин (о вреде многих противозачаточных средств даже и говорить не приходится). Он также благотворно сказывается на здоровье, но психологические факторы имеют еще больший вес — настолько, что целомудрие является основной дхармой для женщины.

Отметим, что принцип целибата, или полового воздержания, работает только в союзе с разносторонней позитивной духовной практикой. Те потенциальные физиологические и психологические расстройства на почве сексуальной неудовлетворенности, о которых говорит современная медицина, вполне могут иметь место в жизни человека, не имеющего высшего вкуса духовной жизни. Вместе с этим, как говорит Кришна в Бхагавад-гите, «обретя высший вкус, человек легко оставляет низший». Таким образом, преданный просто избавляется от самого вожделения и таким образом автоматически решает проблему того, как его удовлетворить. То есть брахмачарья — это не просто целибат, это «деятельность на духовной платформе».

Ашрам брахмачари

Откуда берутся брахмачарии? Как нетрудно догадаться, их находят в капусте — или родители-преданные, или проповедники. Здесь мы говорим о тех людях, которые сделали самостоятельный осознанный выбор в пользу сознания Кришны и не обременены узами семейной жизни (включая взрослых детей, выросших в семьях преданных).

У человека, привлекшегося философией, практикой и культурой сознания Кришны, появляется естественное желание посвятить этому всю свою жизнь. Шрила Прабхупада создал для этого ашрамы брахмачариев в храмах Сознания Кришны, и те, кто не обременен особенными обязанностями, могут воспользоваться этой возможностью, чтобы целиком погрузиться в нектарный океан преданного служения. Правила проживания и служения в ашраме будут различаться в разных храмах. Не вдаваясь в детали, мы приведем замечательные наставления Е.С. Радханатха Свами брахмачариям храма Шри Шри Радхи Гопинатхи в Бомбее, Чоупатти, которые помогут понять атмосферу подлинного ашрама брахмачариев (в скобках даны некоторые пояснения).

Образ идеального брахмачари

Вот образ идеального брахмачари, основанный на описании из Шримад Бхагаватам, наставлениях Шрилы Прабхупады и других ачарьев. Идеальный брахмачари:

0) повторяет 16 кругов (как «Отче наш» ?!) На самом деле нужно сделать своей привычкой повторять маха-мантру постоянно — в течение всего дня. Но 16 кругов необходимо повторять очень сосредоточенно с утра — до начала практического преданного служения. Как Вы прочитаете свои 16 кругов, так и пройдет весь день;
1) следует 4 регулирующим принципам. Это является необходимым требованием для любого живущего в храме. Не обсуждается;
2) посещает лекции и духовные программы, чтобы, слушая о Кришне постоянно очищать свое существование. По сути дела, это то, что отличает жизнь в храме от жизни дома — возможность участвовать во всех духовных программах вместе с другими преданными. Это то, что дает силы поддерживать обет брахмачарьи;
3) учится сам и учит других. Сегодняшний ученик — завтрашний лидер. Брахмачарии — самая активная проповедническая сила ИСККОН. Проповедь и распространение книг, будь то людям на улице, или гостям в храме, — особая прерогатива брахмачариев. Это то, что делает жизнь брахмачари разнообразной, насыщенной и осмысленной. Иначе все превратится в серую и тоскливую аскезу;
4) практикует контроль чувств. Это подразумевает, что он ест только прасад, не переедая и избегая сладкого. Немного «маха-прасадных» сладостей каждый день и полноценный воскресный пир могут составлять норму. Прасада следует брать столько, чтобы съесть все и не оставлять на следующий день. Сон должен занимать 6-7 часов. Следует упорядочить свою жизнь, подчинив ее какому-то определенному режиму;
5) послушен старшим и преданным вообще. Только так можно научиться чему-либо. Для того чтобы занимать в преданном служении свое большое ложное эго, существует другой ашрам — ашрам грихастхи. Во многих храмах следуют правилу: первое «нет» становится последним днем пребывания в ашраме. Мы все индивидуальности и имеем свое мнение, но в ашраме брахмачари желание искренне служить гуру и вайшнавам и понимание того, что всем управляет Кришна, а не, скажем, президент храма, должно брать верх. Брахмачари следует наставлениям старших, просто зная, что гуру будет этим доволен. Естественно, что преданный должен сам соображать в случаях, если наставления «старших» противоречат фундаментальным принципам сознания Кришны или грозят обернуться какой-нибудь катастрофой;
6) имеет отношения твердой дружбы со своим гуру и другими вайшнавами. Это первым делом — все остальные отношения потом (в меру разумного, конечно);
7) верен шастрам (тщательно изучает книги Шрилы Прабхупады) и гуру. Наставления духовного учителя — это все для такого преданного. Эти наставления — обрести сознание Кришны самому и проповедовать его повсюду. Не будучи связанным особенными обязательствами, брахмачари имеет все возможности следовать этим наставлениям 24 часа в сутки. Грихастхи об этом только мечтать могут — столько хлопот по дому и семье! Если брахмачарий не пользуется такой возможностью, то Кришна отберет ее;
8) живет в ашраме вместе с духовным учителем (по крайней мере, в своем сердце) и со старшими преданными — его представителями. Вся его деятельность совершенно бескорыстна. Она совершается ради удовлетворения духовного учителя;
9) по крайней мере, 2-3 раза в день погружает свой ум в мысли о духовном учителе (Шриле Прабхупаде для тех, кто еще не выбрал гуру), огне (огне санкиртаны — проповеди и распространения книг), солнце (Кришне, присутствующем в каждом атоме и сердце каждого живого существа) и Господе Вишну (Божествах). Проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады — это деятельность, которая естественным образом в изобилии предоставляет такие возможности;
10) оказывает почтение гуру до и после изучения Вед;
11) подает пример поведения идеального преданного — смиреннее травинки, терпеливее дерева, не требующего почтения к себе и готового оказать должное почтение другим. В особенности, преданным с кшатрийскими наклонностями следует быть очень бережными в обращении с другими преданными в храме, чтобы не оказаться в положении «слона в посудной лавке». С другой стороны, проповедь и распространение книг — это замечательное поле для применения энергии таких преданных. Другими словами, как говорил Шрила Прабхупада, быть «ягненком дома и львом на улице»;
12) одевается должным образом — опрятно, но без излишеств. В храме брахмачарий должен носить чистую вайшнавскую одежду. Он также должен носить шикху и брить голову. Если этого требует проповедь, то допускается короткая стрижка и не слишком заметная шикха;
13) собирает пожертвования для гуру. Брахмачари живет не ради себя. Он живет ради духовного учителя или ради развития проповеди в храме Сознания Кришны, в котором он живет. Поэтому, подобно брахману, он может собирать пожертвования, ибо делает это не для себя. В ситуации разделения обязанностей в храме это означает, что он должен заниматься ощутимым практическим служением, усиливающим общий духовный и проповеднический потенциал храма. Шрила Прабхупада говорил, что преданные должны совершать практическое служение в храме 6-8 часов в день;
14) посвящает все собранное служению гуру (т.е. миссии Шрилы Прабхупады). Это в особенности касается продажи книг, прасада, благовоний, а также собранных пожертвований. Преданный принимает пожертвования от имени храма и целиком передает их в храм. Руководство храма распоряжается этими средствами и заботится о содержании ашрама брахмачариев. Если в преданном горит желание проявить коммерческую жилку, то для этого естественным является ашрам грихастхи;
15) принимает прасадам, получив разрешения у гуру. Это означает, что между преданным и его духовным учителем (Шрилой Прабхупадой) настолько близкие отношения, что даже в мелочах преданный предпочитает зависеть от милости гуру. Физическое расстояние здесь не имеет значения. Духовный учитель всегда находится рядом с учеником — в его сердце;
16) однако брахмачари не привязан, то есть готов поститься, если потребуется. Тот, кто черпает наслаждение в духовном, не слишком привязан к материальному;
17) ест или берет себе лишь самое необходимое, не более того. Чем больше вещей, тем больше проблем с их поддержанием;
18) всегда занят преданным служением и все, за что ни возьмется, делает очень старательно и качественно;
19) осторожен в общении с женщинами и теми, кто привязан к женщинам (т.е. к людям, откровенно привязанным к чувтсвенным наслаждениям). Конечно, кто-то должен заботиться и о них. Но не брахмачари. Брахмачарии и так все в «Красной Книге» переписаны и относятся к вымирающему виду. Так что пускай о женщинах и о тех, кто к ним привязан, заботятся другие;
20) если и приходится общаться с женщинами, то только по важному служению. Это касается также и проповеди. Нужно быть почтительно сдержанным и, если беседа затягивается, то тактично попросить продолжить проповедь кого-то из женщин-преданных или, если это где-то на стороне, пригласить собеседницу в храм;
21) боится упасть в майю, зная, что небрежность относительно этого правила (общение с женщинами) может возбудить ум даже санньяси, что уж говорить о брахмачари;
22) контролирует чувства и избегает фамильярности в отношениях с женщинами-преданными;
23) сознает, что приведенные выше правила применимы ко всем — и к домохозяевам и к санньяси. Мы уже говорили об этом: принцип брахмачарьи обязателен для представителей всех ашрамов. Единственным исключением для грихастх является общение со своей женой/мужем. Здесь отношения должны быть близкими;
24) старается свести к минимуму занятия вещами, которые увеличивают телесную концепцию жизни. Всевозможные приглашения от преданных-грихастх: попариться в бане, поиграть в футбол, поплавать в речке (как они Вам объяснят, для здоровья, конечно) — это не для брахмачариев;
25) старается видеть присутствие Кришны во всем и во всей своей деятельности;
26) помнит, что время летит очень быстро, и жизнь коротка — жалко терять ее понапрасну. Как говорит Чанакья Пандит, потерянную минуту невозможно вернуть за богатства всего мира;
27) вимаршанам. Брахмачарий всегда вдумчив, строго следуя садхане и изучая книги Шрилы Прабхупады. В этом его тапасья, или аскеза.

Таким образом, он поймет:

• Каково его изначальное положение: крошечный, вечный слуга Кришны.
• Кто такой Бог или Кришна: Враджендра Кишора — Верховный Господь, источник всего наслаждения.
• Каковы его отношения с Ним: служить Ему в одном из 5 видов взаимоотношений, как это раскрывают Гуру и Гауранга.
• Какова цель жизни: развить и нести чистое беспримесное преданное служение в настроении враджаваси, следуя методу, показанному Господом Чайтаньей Махапрабху.
• Как совершать преданное служение: строго следуя предшествующим ачарьям.
• Как увенчать жизнь успехом: смиренно оставаться в прибежище, внимательно слушать, строго следовать и служить чистым бескорыстным преданным в ученической преемственности.

Как оставаться брахмачари

Шрила Шридхара Свами, изначальный комментатор Шримад Бхагаватам, объясняет, что брахмачарья включает в себя восемь аспектов:

• 1) смаранам: не думать о противоположном поле. Вместо этого следует думать о Кришне и служении Ему, которое дал духовный учитель. Запоминать любимые стихи или отрывки из шастр;
• 2) киртанам: не говорить о сексе (каком угодно — дозволенном или недозволенном, а также о счастье семейной жизни). Вместо этого следует говорить о Кришне и делиться своими реализациями с друзьями, другими брахмачари (качество серьезности);
• 3) кели: не заигрывать с противоположным полом (даже если по служению необходимо иметь с ним дело, свести его к минимуму);
• 4) прекшанам: не смотреть с вожделением на представителей противоположного пола. Вместо этого сосредоточить взгляд (или вспомнить) на своих любимых Божествах;
• 5) гухьябхашанам: не вести уединенных бесед с представителями противоположного пола. Вместо этого иметь близкие дружественные отношения с другими брахмачари (или возносить свои молитвы Божествам);
• 6) санкалпа: ни в какой ситуации не принимать решения вступать в близкие отношения с представителями противоположного пола — дозволенные или недозволенные. Ум отвечает за три вещи: мысли, чувства и желания. Сначала к нам в ум приходит какая-то мысль. Затем мы ее «обсасываем» и «обгладываем» с разных сторон. И если она кажется уму привлекательной, в нем возникает сильное желание, и мы начинаем действовать, чтобы его исполнить. Пресекайте ум на стадии мыслей. Но если это не удалось, и Ваши дела уже совсем плохи, обязательно поговорите с каким-нибудь заслуживающим доверия старшим преданным. Вам смогут помочь здесь не только брахмачарии или санньяси, но и зрелые преданные-грихастхи: они смогут очень живописно описать Вам реалии семейной жизни;
• 7) адхьявасая: не прилагать усилий к общению с противоположным полом (ситуация «бедный я, несчастный, никто меня не любит — вот она/он меня действительно понимает»). Прилагать усилия улучшить или получить лучшее общение с преданными, чем то, которое есть сейчас;
• 8) крияниврити: не заниматься сексом. Занятие им принесет больше проблем (здоровье и т.д.), чем Вы думаете. Контролируйте чувства, ум и деятельность при помощи преданного служения.

Образ жизни брахмачари — это самая благоприятная возможность посвятить себя служению Кришне и духовному учителю. Домохозяин не имеет такой возможности. Даже если он утвержден в сознании Кришны, у него есть множество семейных обязанностей, которые отнимают много времени. Например, Шрила Прабхупада впервые получил указание от Шрилы Бхактисиддхантаджи проповедовать сознание Кришны на английском языке в 1922 году. В 1932году он получил сразу первую и вторую инициации, а в 1936 году перед своим уходом Шрила Бхактисиддханта Сарасвати подтвердил свои наставления. Постоянно храня в сердце эти наставления, Шрила Прабхупада смог начать исполнять их лишь в 1944 году, когда он стал издавать свою газету «Назад к Богу». И в полной мере он посвятил себя проповеднической деятельности лишь в 1959 году, приняв санньясу.

В Шримад Бхагаватам говорится, что, пройдя обучение как брахмачари, человек может принять любой из трех оставшихся ашрамов: грихастхи, ванапрастхи или санньясы, в зависимости от его готовности и решимости. Если человек может оставаться брахмачари и затем принять отречение — это самое лучшее. Никакая карма здесь не причем — преданное служение стирает влияние кармической обусловленности. Находясь в хорошем окружении зрелых преданных, человек легко и быстро, за несколько лет, может утвердиться в преданном служении (т.е. добраться до уровней ништхи, ручи и т.д.). А, утвердившись в преданном служении, он уже обладает достаточным разумом и вкусом, которые позволяют ему действовать на трансцендентном уровне — выше уровня брахмана и даже санньяси. Поэтому найштхика-брахмачарья, или «пожизненная» брахмачарья, — это реальность.

Материальный мир полон жизненных проблем. Случаются они и с брахмачариями. Но для найштхика-брахмачари вступление в брак не является приемлемым вариантом, подобно тому, как разумный человек понимает, что самоубийство не является решением. В действительности, у Кришны в запасе есть тысячи разнообразных решений, и если самому выхода не видно, нужно просто посоветоваться с каким-нибудь зрелым, достойным доверия преданным.

Одним из могущественных видов оружия против Камадева является смирение и уважение. Как только преданный начинает считать себя великим брахмачари, то майя резко ставит его на место. Брахмачари — слуга каждого, и он относится ко всем женщинам как к почтенным матерям независимо от их возраста. Кто захочет выйти замуж за скромного, смиренного и порой бестолкового брахмачари? Женщине нужен защитник — сильный, смелый, великодушный мужчина, герой, на которого можно положиться. Поэтому выбирайте, кем вы хотите быть. Вместе с тем, брахмачари не должен грубить женщинам или шарахаться от них. Шрила Прабхупада говорил, что тем, кого беспокоит присутствие женщин, следует жить в лесу. Для брахмачари, твердо освоившего философию и хорошую садхану, полезно больше путешествовать. Выездные проповеднические программы, распространение книг все это наполняет жизнь разнообразием и способствует развитию духа отречения. Идеальный вариант — это «приклеиться» к какому-нибудь санньяси или старшему преданному в качестве слуги или помощника и путешествовать с ним.

Хорошим кандидатом в найштика-брахмачари является тот, кто умеет учиться, слушая других. Общаясь со зрелыми преданными-грихастхами, такой брахмачари сможет узнать обо всех никому не нужных хлопотах, которые несет с собой семейная жизнь, и избежать их заранее, без необходимости экспериментировать.

Брахмачари следует всегда оставаться чистым, простым и держаться подальше от политики, которая время от времени может возникать в храме или общине (что поделаешь, материальный мир). Лучше терпеть обвинения в «асоциальной жизненной позиции», чем подвергать себя и других риску совершить вайшнава-апарадхи. Будучи утвержденным в брахманических принципах, подлинный брахмачари спокоен за свое будущее. Он знает, что Кришна всегда позаботится о нем.

Преданному, который слишком уверен в себе, неизбежно предстоит пройти через грихастха-ашрам. Там, в конце концов, он пресытится тщетными попытками стать верховным контролирующим и, ругая себя за собственную глупость, будет исполнять свои семейные обязанности, пока, наконец, не придет пора отречения.

Проповедуя, следует быть очень осторожным в общении и избегать всевозможных «злачных» мест: баров, казино и т.д. Это не места для брахмачари. Следует поддерживать тело и одежду в идеальной чистоте и умеренно питаться. Не нужно есть на ночь, в особенности кисломолочного. Следует ограничить употребление сладкого и некоторых других продуктов, из которых для России актуальны, пожалуй, только баклажаны. Спать лучше на жестком — даже не на матрасе, а на коврике. Следите только, чтобы при этом Вас не продуло. Лучше всего спать на правом боку. Следующее по предпочтительности — на левом, затем на спине, и никуда не годится спать на животе. Читайте что-нибудь о Кришне на ночь и избегайте праджалпы, даже рискуя прослыть «необщительным». Жизнь в отречении предполагает одиночество — что касается обыкновенных отношений. Вместе с этим преданный всегда находится в тесном общении с гуру, Кришной в своем сердце, с другими серьезными вайшнавами, с которыми есть возможность обсуждать Кришна-катху.

Особые случаи

В заключение кратко поговорим об особых случаях, связанных с ашрамом брахмачари. Во-первых, существует категория преданных, которые хотят избежать семейной жизни из-за связанных с ней проблем. Но, вместе с тем, у них нет сильного желания духовного развития, и поэтому брахмачари их назвать нельзя. Другая категория «недобрахмачари» — это безответственные люди, которые просто не способны содержать семью. Такие люди становятся «садху», просто чтобы поддерживать свое существование. Обе эти категории не годятся для проживания в ашраме брахмачари. Их следует вдохновлять больше участвовать в храмовых программах, общаться с преданными, заниматься служением и т.д., оставаясь в той социальной ситуации, в которой они находятся.

Другим особым случаем является так называемый ашрам «брахмачарини». В Ведической культуре такого ашрама не существовало. В отличие от мужского, женское тело и психология не слишком пригодны для аскетичной жизни брахмачари. Поэтому девушки всегда воспитывались дома, в семьях, в комфорте и уюте. Затем они могли воссоздать такой комфорт в своей семье — условия, необходимые для рождения и воспитания детей. Кроме того, женское тело, как правило, подразумевает большее количество материальных привязанностей и потребностей, что плохо совместимо с духом отречения, культивируемым в этом ашраме. Поэтому практически все эксперименты с ашрамом «брахмачарини», аналогичным ашраму брахмачари, оканчивались неудачно. Брахмачарини были не в состоянии следовать стандартам ашрама и создавали напряженность в храме. С другой стороны, руководство оказывалось не в состоянии должным образом заботиться о брахмачарини, которые искренне жертвовали всем, распространяя книги, служа Божествам и занимаясь другим служением.

Поэтому присоединившимся к движению сознания Кришны женщинам можно посоветовать продолжать жить дома или вместе с подругами-преданными, сосредоточившись на культивировании своего сознания Кришны.

Чистые преданные, скромные и терпеливые, своими возвышенными качествами привлекают даже Кришну, поэтому таким вайшнави обязательно предложит свои «руку и сердце» какой-нибудь хороший преданный, желающий стать грихастхой.

© Яшоматинандана дас.

1. dimarat |
   11.12.2010 в 15:06

   очень полезная информация надо читать внимательно

2. Ингвар |
   22.12.2010 в 19:28

   ВЕСЬМА ИНТЕРЕСНО …ЭТО ТЕ ВОПРОСЫ ,КОТОРЫЕ МЕНЯ ДАВНО ВОЛНОВАЛИ НУ САМЫЕ АЗЫ!!!иНГВАР кИРОВОГРАД

3. Юлия |
   10.01.2012 в 20:37

   Благодарю! Очень понравилось!Примите Сердечные Поклоны!Харе Кришна!..

4. Рома |
   06.09.2013 в 15:40

   Очень помогло понять основные обязанности брахмачариев. Благодарю, примите мои поклоны, Харе Кришна! из Владивостока.

5. Иванушка |
   19.03.2015 в 13:33

   Замечательная, очень объёмная по содержанию статья. Спасибо.

6. Дима |
   25.03.2015 в 22:45

   Благодарю,примите мои поклоны!Харе Кришна!новороссийск!

имя

Эл. почта (не публикуется)

сайт

Δ