«Всевышний Господь сказал: Это не меняющееся знание (обретаемое посредством совершения бескорыстных действий) Я в прошлом передал Сурйе. Сурйа, верховное божество солнца, открыл его своему сыну Ваивасвата Ману, в точности таким же, как услышал от Меня. Затем Ману передал это знание своему сыну Икшваку. О покоритель врагов, так через божественную преемственность святые цари (такие как Ними, Джанака и другие) постигали этот путь знания. Сейчас же, по прошествии долгого времени, это учение почти полностью утеряно. Я передаю тебе это вечное знание. Я открою тебе этот величайший и сокровенный путь, ибо ты Мой преданный друг.

Арджуна сказал:

— Вивасван, бог солнца, родился давным-давно, а Ты лишь недавно. Как же я смогу поверить тому, что раньше Ты обучал Вивасвана?

Всевышний Господь сказал:

— О Арджуна, покоритель врагов, мы оба, Я и ты, рождались прежде уже множество раз. Будучи Всевышним, Я могу помнить все эти рождения, ты же — не можешь, ибо твоё сознание ограниченно. Мой вечный облик трансцендентен к рождению и смерти. Я контролирую все живые существа, но (всё же) Я появляюсь в этом мире (в Своей изначальной форме) по Своей собственной воле, (проявляясь под влиянием Своей внутренней энергии, йога-майи). О Бхарата, как только религия на Земле приходит в упадок и возрастает безбожие, Я прихожу лично, «рождаясь» в этом мире. Чтобы освободить Своих святых преданных, уничтожить греховных негодяев и утвердить среди людей неколебимую основу истинной религии, Я прихожу из века в век.

О Арджуна, тот, кто осознал природу Моего трансцендентного рождения и деяний, происходящих по Моей сладостной воле, не рождается снова. Покинув своё нынешнее тело, он достигает Меня (отдавая себя в распоряжение Моей божественной внутренней энергии, дарующей наслаждение), и так достигает вечного любовного служения Мне.

Многие мудрецы прошлого (будучи свободны от мирских страстей, страха и гнева) приняли прибежище во Мне, погрузив свои сердца в слушание обо Мне, воспевание Моей божественной славы и памятование обо Мне. Полностью очистив свое сознание (благодаря знанию обо Мне и аскезам, совершаемым ради осознания Меня), они обрели божественную любовь ко Мне. В зависимости от того, как человек вручает себя Мне, Я отвечаю ему. Являясь конечной целью всех учений и философий, Я — высшая цель каждого.

О Партха, несомненно, все люди следуют различным путям, установленным Мною. Мирские люди, стремясь к легкому успеху в своей жизни, поклоняются Индре и другим деватам. В этом мире такое поклонение быстро приносит плоды (такие как достижение рая).

Я – Тот единственный, кто создал в человеческом обществе четырехразрядное деление на варны (брахманы, кшатрии и т.д.) согласно соответствующей градации материальных качеств (саттвы, раджаса и тамаса) и обязанностей (контроль чувств и т.д.). Во всем мире нет иного Творца, кроме Меня. Однако, хотя Я и создал естественную градацию человеческого общества (варна-дхарму), ты должен знать, что Я не меняюсь и не действую, ибо Я — вне этого мира (трансцендентный к гунам материальной природы). Я никогда не бываю связанным законом кармы (созданным Мною для исполнения судеб живых существ) и никогда не стремлюсь к плодам деятельности. (Так как Я, Всевышний Господь, обладаю всеми шестью достояниями во всей полноте, жалкие плоды мирских поступков полностью ничтожны и непривлекательны для Меня.) Тот, кто осознает Мою полную личную независимость от деятельности существ этого мира, и Мое неизменное существование, не порабощается никакой деятельностью. Практикуя чистое преданное служение Мне, он приходит ко Мне.

В прежние времена многие стремящиеся к освобождению (постигшие этот главный принцип), отбросив стремление к результату, действовали без эгоистичных интересов, посвящая всё Мне. Так и ты прими этот путь бескорыстной деятельности, как это сделали великие святые в прошлом.

Даже эрудированные мудрецы не в силах понять природу действия и бездействия. Некоторые не могут постичь природу действия, тогда как другие — природу бездействия. Сейчас Я поведаю тебе внутренний принцип действия и бездействия, познав который ты достигнешь освобождения и навсегда покинешь этот зловещий мир.

Следует понять суть действий, предписанных Ведами, действий, запрещенных Писаниями, а также суть отречения от действий. Выполнение долга известно как карма; совершение запретных поступков известно как викарма (грех); а не совершение действий или отречение от них — как акарма (бездействие). Чрезвычайно трудно осознать внутренний принцип кармы, викармы и акармы.

Действия, совершаемые бескорыстным приверженцем чистого знания, никогда не порабощают, и потому относятся к категории бездействия. В то время как отречение от долга с нечистым сердцем неизменно приводит к рабству. Тот, кто понимает это — великий йог и мудрец в искусстве совершения действий.

Тот, кто в каждом своём поступке не стремится к его плодам; кто огнём чистого знания сжег последствия всех действий — как предписанных, так и запретных — обладает подлинной мудростью. Так утверждают ученые мужи. Отбросив привязанность к плодам деятельности, полностью удовлетворенный (вечным блаженством) внутри себя, безразличный к приобретению и сохранению материального, мудрец (в искусстве совершения действий) в действительности ничего не делает, хотя и всегда чем-то занят. Иными словами, его действия никогда не становятся причиной его обусловленности. Тот, кто совершает действия, ради поддержания материального тела и ума, решительно держа под контролем свой ум и органы чувств (своим интеллектом), никогда не навлекает на себя негативных последствий своими действиями. Тот, кто оставил все стремления к плодам своих действий, а также чрезмерные усилия ради обретения мирского, никогда не навлекает на себя греха.

Удовлетворенный тем, что легкодоступно, никогда не впадая в двойственность наслаждения и боли, привязанности и ненависти, такой мудрец освобождается от зависти. Таким образом, он обретает внутреннее равновесие, не ликуя в успехе и не отчаиваясь в неудаче. Никакая деятельность не порабощает его. Все опасности, таящиеся в деятельности, полностью рассеиваются, когда действия совершаются беспристрастно (человеком с раскрепощенным сознанием) — в духе жертвоприношения.

Другие карма-йоги совершают жертвоприношение, поклоняясь деватам, таким как Индра и Варуна. Другие гйана-йоги просто вибрацией пранава-мантры Омкара предлагают индивидуальную душу (очищенное жертвенное масло) Высшей Душе (жертвенному огню).

Йоги, держащие строгий целибат, предлагают свои чувства восприятия на жертвенный огонь своей практики контроля ума. Домохозяева, занятые в своих естественных обязанностях (свадхарме), предлагают (в качестве жертвоприношения) объекты чувств на огонь чувств. Йоги-монисты (возглавляемые школой Патанджали) (стремящиеся достичь состояния «растворения» или увода чувств (души) от объектов чувств (пратйаг-атма)), предлагают все чувства (и их функции), а также десять потоков жизненного воздуха (и их функции) на огонь самоочищения, подпитываемого знанием. Есть и те, кто склонен приносить в жертву материальные ценности. Строгие аскеты совершают эту жертву исполнением чандрайаны, мистики — практикой восьмиступенчатой системы йоги, а другие — изучением и повторением Вед. Все они очень усердны в своей практике и принимают строгие обеты. Другие практикуют контроль над дыханием. Закрывая правую ноздрю и вдыхая через левую, они приводят восходящий воздух в единение с нисходящим. Закрывая левую ноздрю и выдыхая через правую, они подобным же образом предлагают нисходящий воздух восходящему. И после, закрыв обе ноздри, они задерживают как восходящий, так и нисходящий воздух. Другие, практикующие контроль чувств, предлагают все чувства дыханию жизни, уменьшая потребление пищи. Все они прекрасно понимают этот принцип принесения жертвы. Очистив себя от греха совершением жертвоприношения, они наслаждаются результатами, проявляющимися в форме чувственного наслаждения, богатства или мистических совершенств. И в конце концов они достигают (вышеупомянутого) вечного мира Абсолюта. О Арджуна, величайший из Куру. Тот, кто в этом мире не совершает жертвоприношений, не обретет и крупицы материального наслаждения. Какой же прок в его надеждах достичь других миров, таких как рай?

Все эти жертвоприношения упоминаются в Ведах и других родственных Писаниях. Все они возникают из речевой, ментальной и телесной деятельности, и поэтому их источник — деятельность. Когда ты осознаешь этот принцип кармы, ты обретешь способность освободиться от потенциального рабства (от последствий деятельности), таящегося за каждым совершаемым действием.

О Арджуна, покоритель врагов, из всех этих различных видов жертв жертвоприношение ради знания (брахмагнав апаре…) намного выше жертвоприношения различными атрибутами (брахмарпанам брахма хавих…) потому, что все действия в конечном итоге достигают своей кульминации в знании.

Ты будешь способен обрести всё (изложенное выше) знание, удовлетворив просветленного духовного учителя; предлагая поклоны, чистосердечно вопрошая и искренне служа. Великие души, сведущие в Писаниях и наделенные видением (способностью к непосредственному восприятию) Высшей Абсолютной Истины, обучат тебя этому знанию. О Пандав, обретя понимание Истины (таким как Гуру вкладывает его в твое сердце), ты не будешь более обманут иллюзией, ибо осознаешь, что все проявления жизни (такие как люди, птицы или животные как индивидуальные духовные души) равны. Различные мирские характеристики живых существ существуют лишь из-за внешних телесных различий. Все они присутствуют во Мне — как следствие; сам же Я являюсь высшей причиной. И даже если ты прежде вел самую отвратительную греховную жизнь, взойдя на корабль этого знания, ты преодолеешь безбрежный океан несчастий.

О Арджуна, подобно тому как огонь превращает дерево в пепел, огонь знания дотла сжигает все последствия совершенных человеком действий. Среди упомянутых выше практик жертвоприношения, аскез и йоги, не существует ничего более чистого, чем божественное знание. И, спустя долгое время, тот, кто достиг совершенства на пути бескорыстных действий, спонтанно осознает это знание в своем сердце. Истинное знание проявляется после внутреннего очищения, через действия, лишенные желания насладиться их плодами. Такое знание достижимо для разумного теиста, контролирующего свои чувства, который принял это заключение Писаний (в своем сердце) и с великой верой идет по пути не корыстных действий. Он быстро достигает глубочайшей невозмутимости, полностью освобождаясь из круговорота повторяющихся рождений и смертей.

Глупец, лишенный знания Писаний (подобный невежественному животному), или тот, кто не смотря на обладание знанием Писаний лишен веры в них (сбитый с толку множеством различных философий) или тот, кто обладает некоторой верой, но охвачен сомнениями — никто из этих людей не обретет подлинного божественного блага. Такие сомневающиеся души не достигнут счастья ни в этой жизни, ни в следующей, так как обеспокоены неопределенностью, уничтожающей их внутренний покой.

О Дхананджайа, тот, кто разрушает все сомнения, следуя пути божественного знания (отрешившись от желания насладится последствиями своих действий); кто осознает свою внутреннюю божественную природу, никогда не порабощается никакой деятельностью. Поэтому, о Бхарата, мечем божественного знания, разруби сомнения в своем сердце, порожденные лишь невежеством. С твердой решимостью прими путь не корыстных действий, поднимись и сражайся!»

Гита, глава 4