Шри Кришна — Арджуне: «Сейчас я опишу нишкама карма-йогу — путь самозабвенного действия. Тебе следует совершать свои предписанные обязанности, но ты не можешь претендовать на их плоды. Никогда не желай насладиться плодами своего труда, но то, что эти плоды не принадлежат тебе, не дает тебе право пренебрегать своими обязанностями. О Дхананджайа, отбросив желание наслаждаться плодами своей деятельности, укрепись на пути преданности (бхакти-йоге). Выполняй обязанности, которые соответствуют твоей природе, воспринимая успех и неудачу одинаково. Знай, что йогой именуют способность сохранять внутреннюю стабильность, как при успешных, действиях, так и при неудачных.

О Дхананджайа, действие ради выгоды не идет ни в какое сравнение с внутренней гармонией самозабвенного действия (буддхи-йогой). Люди, жаждущие насладиться плодами своих поступков — малодушные скупцы. Они доводят себя до внутреннего опустошения, разрываемые на части своими желаниями. Поэтому прими этот путь самозабвенного действия с твердой решимостью.

Тот, кто полностью свободен от желания насладиться плодами своих действий, уже не совершает поступков хороших или плохих. Поэтому действуй самозабвенно, ибо та внутренняя стабильность, которая обретается в процессе практики этой буддхи-йоги, и является совершенством на этом этапе духовного восхождения. Мудрецы, обладающие таким непоколебимым благоразумием, отстраняют себя от результатов своих действий. Так они освобождаются из круговорота самсары и входят в состояние божественной невозмутимости, достижимое лишь для Моих преданных. Когда твоё благоразумие достигнет духовных высот (окончательно выбравшись из джунглей заблуждений), ты станешь безразличен ко всем обыденным вещам, о которых ты слышал прежде или о которых услышишь в будущем. И когда твоё благоразумие (более не обеспокоенное различными толкованиями Вед) естественно погрузится в непрерывный транс (самадхи), тогда ты достигнешь пути беспримесной преданности Мне.

Арджуна сказал:
— О Кешава, как узнать тех, кто обрел подлинное восприятие божественного и пребывает в совершенной медитации? Что они говорят и как воспринимают внешний мир — на людях и в уединении? Я хочу понять, как они живут.

Всевышний Господь ответил:
— О Партха, тот, кто, отрешившись от всех мирских стремлений, вкушает в своем целомудренном сердце экстаз полного внутреннего удовлетворения, известен как обладающий подлинной мудростью. Тот, кто не обеспокоен тройственными страданиями, безразличен к мирским удовольствиям и свободен от привязанности, страха и гнева, известен как мудрец, чьё благоразумие совершенно. Воистину, благоразумие человека пребывает в божественном трансе, если он не радуется и не впадает в уныние перед лицом мирского счастья или горя; и свободен от ложной мирской любви. Когда он становится способен непрерывно держать свои чувства под контролем, силой воли уводя их от объектов чувств (подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности), тогда его благоразумие обретает твердую и совершенную основу. Хотя человек, обладающий грубым (телесным) сознанием может избегать объектов чувств, отрекаясь от них на внешнем уровне, его стремление к чувственному наслаждению остается жить в нем. Однако тот, чьё благоразумие верно направлено, спонтанно осуждает свою скрытую привязанность к объектам чувств, благодаря тому, что ему открылся проблеск всепривлекающей красоты Высшей Истины. О сын Кунти, даже ум здравомыслящего человека, стремящегося к освобождению, может быть унесен прочь силой неконтролируемых чувств (однако это невозможно для того, чье сердце привлечено Мной). Практика совершенной преданности Мне приводит к тому, что чувства бхакти-йога приходят в полное ему подчинение. Воистину благоразумен тот, кто держит чувства под контролем. С другой стороны, тот, кто (не предавшись сначала Мне) следует правилам пути отречения, вынужден созерцать объекты чувств в своем уме. Размышления об объектах чувств в уме порождают привязанность к ним. Из привязанности рождаются страстные желания. Когда желания встречают препятствия, возникает гнев. Гнев порождает неспособность отличить долг от собственных корыстных устремлений. Такая неспособность порождает забвение о наставлениях шастр относительно собственного блага. Беспамятство разрушает ищущий истину интеллект. А с утратой последнего человек запутывается в двойственности этого мира все глубже и глубже: так душа теряется в круговороте перерождений.

Однако Мой преданный на пути отречения в преданности (юкта-ваирагья) действует исключительно ради Моего трансцендентного удовлетворения, будучи свободным от пристрастия и зависти. Так он обретает полное удовлетворение сердца, несмотря на то, что его чувства соприкасаются с внешним миром. Когда сердце удовлетворено, все несчастья исчезают. Тогда благоразумие полностью утверждается в поиске желанной цели. Удовлетворенность же сердца приходит лишь благодаря бхакти, или преданности Мне.
Человек, чьи чувства не находятся под контролем, не обладает благоразумием, а его мысли становятся лишены духовной ценности. Без чистоты помыслов человек не способен достичь умиротворения, а не обретя внутреннего мира как он может надеяться обрести подлинное счастье? Как корабль в океане бросает из стороны в сторону сильным ветром, так и ум устремляется за чувствами, которые бесцельно блуждают в поисках наслаждений, унося прочь благоразумие человека (не утвердившегося в преданности Мне). О, покоритель врагов, ты должен знать, если кто-то уводит чувства от объектов чувств, благодаря отречению в преданности (юкта-ваирагье), то это признак совершенного благоразумия.

Для живых существ, очарованных бренными вещами, духовное восприятие подобно ночи, тогда как осознавшая себя душа всегда остается духовно пробужденной и наслаждается божественным счастьем благодаря своему духовному благоразумию. Иными словами, пробужденность присущая материалисту, склонному к услаждению чувств, для осознавшего себя мудреца (полностью безразличного к таким занятиям) подобна ночи. Поэтому постигшие себя души вечно счастливы на высшем трансцендентном плане сознания. В то время как обычные люди, сбитые с толку мимолётными мирскими фантазиями, оказываются лишенными духовного счастья. Бездонный океан всегда полон в самом себе и никогда не приходит в волнение, хотя в него впадают множество рек и каналов. Так и тот, кто воистину благоразумен, никогда не приходит в волнение от соприкосновения с чувственными искушениями. Поэтому лишь он один достигает умиротворения (которое не достижимо для людей, жаждущих удовлетворить свои чувства). Отказываясь от всех видов чувственных желаний, безразличный к объектам чувств, без ложного эго, без ложного чувства собственности, такой человек непременно достигает божественной невозмутимости, вступая в свои сокровенные взаимоотношения с Абсолютной Истиной. О Партха, это известно как позитивная стадия осознания Вечной Абсолютной Истины, достигнув которой человек никогда более не будет обманут течением материальной жизни. Даже лишь кратковременное достижение этого состояния (которое сыграет важную роль в момент смерти) способно подвести душу к вечной жизни в духовной обители.

Арджуна сказал:
— О Джанардана! О Кешава! Если Ты считаешь, что решительное и невозмутимое духовное благоразумие (вьявасайатмика-буддхи) выше деятельности в благости и страсти, то почему призываешь меня участвовать в этой битве? Мой разум смущен Твоими речами. Они мне кажутся двусмысленными (призывающими иногда к деятельности, а иногда — к культивированию знания). Поэтому скажи мне определенно — какой из этих путей будет лучшим для меня.
Всевышний Господь ответил:
— Я уже описал два типа веры, распространенные в этом мире. Как мудрец, бодрствующий в мире сознания, так и тот, кто главным образом действует на плане плотной материи, оба готовят себя к высшему пути преданности (будучи заняты в практике садхана бхакти-йоги), следуя на своем уровне пути знания и пути самозабвенных действий соответственно. В действительности лестница, ведущая в Мир Преданности одна — лишь вера двояка (и различается согласно уровню духовно ищущего человека).
Не совершая предписанных обязанностей невозможно достичь знания, приводящего к свободе от последствий совершаемой деятельности. Как человек с нечистым сердцем может обрести совершенство, если он отказывается от своего долга?
Никто не в силах прекратить деятельность, даже на мгновение. Каждый вынужден действовать, полностью управляемый гунами материальной природы. Поэтому, для человека с несовершенным пониманием было бы крайне неблагоразумно отвергать обязанности, определяемые Писаниями (предназначенные для его же собственного очищения). Воистину глупец тот, кто удерживает свои чувства от действий внешне, но размышляет о чувственных удовольствиях в уме. Знай, такой человек — лицемер.

О Арджуна, тот, кто в семейной жизни контролирует свои чувства силой ума и без привязанности совершает практику карма-йоги, намного выше такого лицемера.

Совершай омовение, поклонение и другие ежедневные обязанности: так как даже поддержание тела невозможно без совершения действий. Для начинающего будет лучше исполнять свой долг, нежели отречься от него. Благодаря отказу от деятельности ради плодов и регулярному совершению своих ежедневных обязанностей, твое сердце постепенно очистится. Затем, превзойдя план отречения, ты достигнешь состояния чистой преданности Мне, не связанной с миром материи. Самозабвенное совершение обязанностей как подношение Всевышнему Господу, именуется ягьей, или жертвоприношением. О Арджуна, вся деятельность, совершаемая ради каких-то других целей, — причина рабства в мире повторяющихся рождений и смертей. Поэтому, оставаясь не привязанным к плодам деятельности, совершай все свои обязанности в духе такого жертвоприношения. Такая деятельность поможет тебе вступить на путь бхакти, и с пробуждением истинного восприятия Бога, она дарует возможность достичь чистой и беспримесной преданности Мне, свободной от всех материальных качеств (ниргуна-бхакти).

В начале творения, Господь Брахма сотворил население вместе с жертвоприношениями ради Всевышнего Господа Вишну. Затем Брахма наставил людей так: «Приняв прибежище в этих религиозных принципах (принципах жертвоприношения), преуспевайте и процветайте. Пусть эти жертвоприношения исполнят все ваши желания. Умилостивите деватов такими жертвоприношениями, и они, удовлетворенные, даруют вам всё благосостояние. Так, благодаря такому взаимному расположению, вы обретете великое благо». Удовлетворенные вашим жертвоприношением, деваты (будучи неотъемлемыми частями Моего внешнего проявления), конечно же наградят вас всем необходимым для жизни. По милости деватов, (находящихся под Моим покровительством) у вас будет достаточно дождя, солнечного света и всего прочего, что необходимо для обеспечения себя пищей. Тот же, кто эгоистически наслаждается этими дарами, не предлагая их богам (посредством совершения пяти великих жертвоприношений), становится вором. Добродетельные души освобождаются от всех видов греха, возникающего из пяти видов насилия над различными живыми существами, благодаря принятию остатков пищи от пяти великих жертвоприношений, предлагаемых богам вселенной. Но люди, готовящие пищу лишь ради собственного удовлетворения, вместе с пищей поедают и свой грех.
Из пищи, что превращается в семя и кровь, появляются живые существа, а для возникновения пищи необходим дождь. Дождь проливается благодаря жертвоприношениям, а жертвоприношения рождаются из деятельности. Деятельность проистекает из Вед, а Веды берут свое начало в Акшаре, в непогрешимом. Поэтому все пронизывающий и непогрешимый Всевышний Господь вечно присутствует в жертвоприношениях, посвященных Ему. О Арджуна, человек, находящийся на любом из этих уровней — деятельности или знания — и не следующий этому циклу причинно-следственных связей, установленных Самим Всевышним Господом, несомненно, ведет греховную жизнь. Такой неисправимый наслажденец лишь напрасно поддерживает свою жизнь.

Однако для того, кто обрел счастье в своем естестве; кто черпает наслаждение внутри себя и достиг полного внутреннего удовлетворения, для того не существует обязанностей. Он совершает деятельность лишь ради незначительных телесных нужд. Такой осознавший себя мудрец, черпающий счастье в своей душе, не накапливает благочестие совершением деятельности в этом мире — как и не навлекает он на себя греха, уклоняясь от обязанностей. Среди всех живых существ (начиная от живущих на райских планетах и вплоть до примитивных организмов) в любой своей потребности он никогда ни от кого не зависит.

Поэтому, оставив всю привязанность к плодам деятельности, постоянно совершай свои предписанные обязанности — как свой долг. Непрерывно исполняя свой долг без привязанности, живое существо достигает освобождения. А истинное освобождение — это состояние исключительной преданности Мне, приходящее вместе с достижением совершенства в умении действовать самозабвенно. Царь Джанака и другие ученые мужи достигли совершенства в такой преданности — благодаря исполнению своих предписанных обязанностей. Поэтому правильным для тебя будет — продолжать совершать свой долг — ради назидания людей. Обычные люди склонны подражать своим лидерам. Они следуют всему, что такие великие мужи принимают — как верное заключение.

О Арджуна, Я — Всевышний Господь — не имею никаких обязанностей во всех трех мирах — ибо не существует ничего, что было бы недостижимо для Меня или было бы необходимо Мне. Однако, Я тоже совершаю деятельность. О Арджуна, если бы Я в какой-то момент прекратил совершать деятельность, то все люди, по Моему примеру, тут же откажутся от исполнения своего долга. Если бы Я не исполнял Свой долг, то все обитатели этих миров, по Моему примеру, отреклись бы от своих обязанностей и погибли. Я стал бы причиной социального хаоса, наступающего, когда не благочестивое население начинает преобладать. Таким образом Я — стал бы ответственен за деградацию потомков.

О Арджуна, мудрец также занят в деятельности — также как и невежественные люди, привязанные к результатам; но он это делает беспристрастно; и — лишь для защиты сва-дхармы тех, кто квалифицирован (идти по пути самозабвенной деятельности). Различие между людьми этих двух категорий состоит не столько в их деятельности, сколько — в их отношении к ней; проявляющемся соответственно как привязанность и беспристрастность. Эрудированные сторонники «пути знания» не должны смущать невежественных, запутывающихся людей советами: «Оставьте деятельность и совершенствуйте знание». Скорее, контролируя собственный ум, такие мужи должны выполнять разнообразные обязанности без привязанности к результатам. И так на личном примере показывать обывателям как следует совершать свою деятельностью.

Вся разнообразная деятельность — на любом уровне — осуществляется (умом и чувствами, управляемыми) гунами материальной природы. Но человек, обманывающий себя отождествлением с телом, думает: «Всё это делаю я сам!»

Однако, о могущественный Арджуна, тот, кто в полном знании проводит различие между гунами материальной природы (саттва, раджас и тамас), а их соответствующие функции относит соответственно к деватам, чувствам и объектам чувств — тот не принимает себя как того, кто совершает деятельность. Он сознает, что это лишь чувства (уши, кожа, глаза, язык и нос), управляемые деватами, просто погружены в соответствующие им объекты чувств (звук, прикосновение, форма, вкус и запах).

Человек, находящийся под влиянием гун природы, подобен одержимому духами. Абсолютно плененный ими, он стремится к наслаждению различными объектами чувств. Мудрецу не следует беспокоить таких невежественных и глупых (неподготовленных) людей философией. Скорее он должен вдохновлять их на деятельность, лишенную духа наслаждения; ибо такая деятельность сводит на нет всю обворожительность материальных гун.

Посвяти все свои поступки Мне с таким пониманием: «Все мои действия контролируются вездесущим Господом». И в таком сознании, свободном от чувства собственности и всяких сожалений, прими участие в битве — как свою сва-дхарму — как свой естественный долг.

Люди, обладающие верой и лишенные зависти, постоянно практикующие эту  йогу (путь самозабвенного действия), освобождаются от оков деятельности — будучи занятыми ею. Однако те, кто из зависти не следуют Моим наставлениям, лишены всякого здравого смысла. Знай: такие невежественные люди обречены на гибель.

Даже мудрец вынужден действовать согласно своей природе; согласно присущим ему наклонностям. Однако потакая своим пагубным наклонностям, живые существа порабощают себя. В последствии они уже не могут себя сдерживать — даже из страха перед Писаниями; даже из страха перед наказанием, за нарушение законов общества. Хотя чувства неизбежно ведут себя так, что сначала они притягиваются к объектам чувств, а затем отвращаются от них, ты все же не должен потворствовать им — ибо для человека, стремящегося к самосовершенствованию, прихоти его чувств — величайшие враги.

Лучше исполнять СВОЙ долг — пусть даже несовершенно — чем безупречно исполнять не свойственные себе обязанности. Знай: даже смерть будет благом, если человек исполняет СВОИ обязанности; ибо следовать чужим путем — опасно.

Арджуна спросил:
— О потомок Вришни, что побуждает живое существо совершать греховные поступки, даже против его собственной воли?
Всевышний Господь ответил:
Это — лишь вожделение, о Арджуна. Рожденное из гуны страсти, оно вынуждает человека совершить грех. В его основе лежит желание испытывать наслаждение, и в некоторых ситуациях оно проявляется как гнев. Вожделение совершенно ненасытно и чрезвычайно злобно. Вожделение — величайший враг живого существа в этом мире. Подобно тому, как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт в утробе матери, так и вожделение покрывает сознание живого существа в трех степенях — согласно трем гунам материальной природы. О Арджуна, это вожделение с лежащим в его основе невежеством — пожизненный враг стремящегося к познанию. Подобно огню, который никогда не насыщается (подношениями очищенного масла), оно покрывает здравомыслие человека.

Говорится, что чувства, ум и интеллект — места обитания этого жестокого врага, вожделения. Покрывая здравомыслие человека, вожделение обманывает душу, швыряя её в трясину абсолютного материализма. О, благороднейший из Бхарат, поэтому, научившись контролировать свои чувства, срази это воплощение греха, вожделение, которое уничтожает как гьяну (теоретическое знание о душе и материи, содержащееся в Писаниях), так и вигьяну (практическое духовное понимание).

Мудрецы провозгласили, что чувства выше безжизненных объектов, ум выше чувств, а непоколебимое благоразумие выше ума. Душа же пребывает намного выше благоразумия. О могущественный Арджуна! Зная, что душа во всех отношениях отлична от разума, укрепи ум непоколебимым благоразумием и уничтожь этого неукротимого врага — вожделение».

Гита, глава 2-3