Язычество — основа всех мировых религий.  Общие мифологические основы прослеживаются в верованиях и преданиях всех индоевропейских племён.  А.Н.Афанасьев писал в своём исследовании: «Сравнительное изучение сказок, живущих в устах индоевропейских народов, приводит к двум заключениям: во-первых, что сказки создались на мотивах, лежащих в основе древнейших воззрений арийского народа на природу, и во-вторых, что, по всему вероятию, уже в эту давнюю арийскую эпоху были выработаны главные типы сказочного эпоса и потом разнесены разделившимися племенами в разные стороны — на места их новых поселений, сохранены же народною памятью — как и все поверья, обряды и мифические представления.»

Характерными чертами этих воззрений является понимание нераздельности, слитности природы и человека, её одухотворение. Сегодня нам необходимо принять мысль о более высокой духовной продвинутости древних племён, исповедовавших ведическую философию, по сравнению с представителями современной техногенной культуры. Почтительное отношение к природе — среде своего обитания — позволяло ведической цивилизации поддерживать экологический баланс — чистоту земли, воды и воздуха — на основе чистоты мыслей и поведения. В те далёкие времена люди глубоко осознавали, что Верховное Божество Вселенной проявляет свою волю и творческую фантазию через разнообразные природные формы, и весь мир пронизан Его дивными энергиями. Отсюда происходят культы поклонения водным источникам, камням, священным деревьям, солнцу, луне и их духам-хранителям.

Славяне постоянно были заняты разносторонней магически-заклинательной деятельностью, связанной с продолжением рода, земледелием, уходом за скотом и обороной. В годовой праздничный цикл входили игрища с песнопениями и танцами, обращёнными к высшей небесной силе в её разных ипостасях. В период родоплеменных отношений функции священнослужителей выполняли старейшины рода, князья. Позднее сформировалось сословие волхвов, перед которыми стояли  не только идеологические, но и хозяйственно-экономические задачи. Волхвы руководили обрядовыми действиями,определяли сроки молений, вызывали дожди, разрабатывали заклинательную символику. Древние предания свидетельствуют о том, что славяне ведали наукой изменения человеческого облика, понимали язык зверей и птиц, им были открыты многие тайны природы. Власть и авторитет волхвов сохранялись спустя столетие после крещения Руси.

Профессии служителей языческого культа были востребованы в древности и пользуются популярностью по сей день. О жрецах было сказано выше. Они занимались организацией и проведением ритуалов и праздников, являлись хранителями текстов и духовными наставниками для всех. Златокузнецы накладывали на оружие и ювелирные изделия магические символы защиты и находились на уровне жрецов. Слово «коварство» означало «мудрость, умение». Кузнецов также называли «сварогами», потому что они использовали силу огня.

Долгими зимними вечерами люди собирались вокруг сказителей.  Подыгрывая себе на гуслях, баяны пели кощуны — исторические сказания. Кощунники и баяны пользовались большим уважением, так как хранили историю племени и очень древние мифы. Слово «кощь» означает «богатство, жребий, судьба». Старинные поэтические сказания возглашались под звуки музыкальных инструментов, размер стихов и напев постоянно оставались неизменными. Создание эпических и героических песен славяне приписывали своим праотцам. В эпоху христианизации кощуны были запрещены, а слово «кощунство» стало ругательным.

Прорицанием и гаданием о судьбе занимались кобники. Они же были хранильниками и наузниками, то есть изготавливали талисманы, являлись мастерами оберегов.  Обереги-наузы были защитой от нечистых сил и болезней.
Лечением различных недугов и хворей ведали потворники и чародеи, производящие магические действия с водой и отварами из трав.

Главным в религиозно-магических действиях славянина-земледельца было почтительное обращение к природе во всех её проявлениях: к небесным силам и огню, к земле, как растительному началу, а также к воде. Поэтому славянский мир населён лесовиками, полевиками, водяными и берегинями, он виделся им живым, одухотворённым божьим прикосновением. Годовой языческий цикл складывался из сезонных аграрных обрядов. Календарь молений состоял из четырёх солнечных фаз: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие.

Для славянских земледельческих поселений было характерно коллективное ведение хозяйства. Весной, с молитвами и песнями, проводился совместный засев земли. Летние ритуалы и праздники были посвящены молению о дождях и плодородии и также носили общенародный характер. Проводя раскопки древних славянских поселений, археологи обнаружили общественные постройки для хранения зерна и круглые помещения для проведения молений.

Небольшие натуральные хозяйства, развитие ремёсел и принцип самообеспечения — это самая прочная и чистая модель существования на планете Земля. Высокий уровень сознания подсказывал славянам, что по траве лучше ходить в лаптях или босиком. Такое поведение — совсем не признак примитивного уровня жизни. Из ведических текстов известно о мистической силе жрецов, об их способности общаться с повелителями планет и богами. Они видели своей задачей поддержание законов Вселенной на земле. Один из законов Сварога призывает соблюдать умеренность в еде, питье и удовлетворении своих естественных потребностей. Экологически чистое, безотходное производство является залогом сохранения богатств матери-Земли и процветания народов.

Древнейшим божеством Вселенной, вдувающим во всё дух жизни, считался у славян Род Великий. Словом «род» в древних памятниках обозначаются родственники, потомки, земляки и целый народ. Первоначально под этим понятием мыслилась производящая сила природы вообще. С верою в Рода и рожаниц соединялась идея судьбы, предопределения.  По указанию старинных азбуковников, рожаницами звездословцы нарицали семь звёзд (планет), которые определяли при рождении нрав и судьбу младенца. Эти мифические девы стояли в мистической связи со звёздами. В момент рождения в избе появлялись три сестры-роженицы-судицы, садились за стол и в кратких изречениях определяли приговор новорожденному, после чего тихо удалялись.
В санскрите слову «бог» соответствует «bhagas». Bhag — это доля, счастие и высочайшее существо, имеющее в своих руках всякие дары. От него исходят все блага и лишения. Русские слова «богатый» и «богатырь» происходят от санскритского bhagavat, а слово «убогий» обозначает бедного, обделённого высшей милостью человека.

Слова, служившие определением понятия «судьба», были эпитетами или прозваньями Верховного божества неба. В скандинавской мифологии — это Один, в мифологии греков и римлян — боги-громовержцы Зевс и Юпитер. Небо у славян олицетворялось в образе бога Сварога. Название это происходит от санскритского «sura» — блистающий, светлый бог. От корней «sur» и «svar» — небо — произошло славянское «сварга». А.Н.Афанасьев писал: «…слово «сварга» употреблялось и в смысле прозвания Солнца, как светлого, блестящего бога, шествующего по небесному своду.» Сварог признавался отцом солнца и огня, славянин молился огню, как сыну Сварога, Сварожичу.
Весной солнце именовалось Ярило, в конце лета — Дажьбог, а зимой — Хорс ( «имеющий форму круга»). Хороводы вокруг почитаемых объектов были данью уважения  и являлись магическим действом.

Исследователи отмечают историческое изменение значения бога Рода от повелителя мира до бога молнии и покровителя воинов: Род-Святовид-Сварог-Стрибог-Перун. Молния сначала называлась «родней». Известный археолог, академик Б.А.Рыбаков пишет в книге «Язычество Древней Руси» (М.: Наука,1987): «Многочисленность имён небесных божеств…  можно считать эпитетами Верховного Божества, обозначающими многообразие его функций и его многоликость».

Эту мысль подтверждает каменное изваяние четырёхликого Збручского идола (IX век). Божество ориентировано на четыре стороны света. Фигуры верхнего яруса олицетворяют мужское и женское начало Всевышнего: Бог солнца, Воин-защитник, Богиня любви и Богиня плодородия. Второй ярус изваяния посвящён людям: мужчинам, женщинам, детям. Нижний ярус символизирует предков и подземный мир. Вся фигура покрыта общим головным убором. В этом символе Рода-Святовита славяне отразили картину мира в многообразии деятельности Вседержителя. Скульптура воплощает связи человека с землёй и космосом. Это — оберег племени и магическое заклинание пространства на все четыре стороны света от воздействия сил зла.

У индусов изначальный бог Кришна имеет множество имён: Пуруша, Гопал, Джаганнатха, Кешава, Радхаваллабха и другие. Славяне также обозначали Создателя мира различными именами, в зависимости от той задачи, которую Он выполнял и которая была важнейшей для племени в этот конкретный период.
Славянский монотеизм сложен для понимания из-за обилия ликов божеств и более глубокого восприятия природы Господа, проистекающего из ведического учения. Разные божества стихий и духи-покровители подчиняются воле и законам Высшего повелителя. Они действуют под контролем Вишну (Рода) — первоисточника всех форм и идей. Можно сказать, что Вишну — это отец, а семья богов — Его дети.
При раскопках языческого святилища в Киеве в 1975 году археологи обнаружили вымощенный фундамент с круглыми основаниями скульптур пяти кумиров. Центром композиции был кумир Перуна, который выделялся огромным размером и материалом. В земле сохранились остатки ствола священного дуба диаметром около двух метров, из которого был изваян Громовержец. Его окружали значительно меньшие по размеру божества солнца, ветра, воды и земли.

Исследователь славянской мифологии А.Н.Афанасьев свидетельствует о том, что в древних преданиях осталась память о девяти силах Перуна и тридевяти его названиях. Густынская летопись XVII века описывает идола Перуна с железными ногами, драгоценными камнями в глазницах и каменной молнией-стрелой, осыпанной яхонтами. Славянские мифы приписывают богу-громовнику создание первого человека и низведение огня на домашний очаг.  Перуну поклонялись не только как владыке гроз и защитнику от демонических сил, но и как богу-оплодотворителю, представителю благодатной весны, любви и брака. В этой своей ипостаси он получил имя Ярило.

Ярилу представляли молодым красавцем, который разъезжает на белом коне в венке из весенних цветов и держит горсть ржаных колосьев. Там, где ступал Ярило своими босыми ногами, тотчас вырастала густая рожь, а куда обращались его взоры, там зацветали колосья. На празднике первых посевов (в конце апреля), на засеянных нивах, славяне в венках из свежих цветов водили хоровод вокруг Ярилы, на роль которого избиралась самая красивая девушка. На этом обряде присутствовали старики. Хоровод воспевал деяния бога, который дарует полям плодородие, а людям чадородие. Позднее весенний праздник Ярилы перешёл в чествование Юрьева дня.

Во время летнего солнцеворота (24 июня) славяне обыгрывали удаление летнего солнца на зиму и замирание плодотворящей силы природы. Тогда совершался обряд похорон Ярилы. Кукла с огромным детородным членом полагалась в гроб, похороны сопровождались плачем и завыванием женщин. У финикиян и других древнейших народов смерть фаллоса также оплакивали женщины во время религиозной церемонии его погребения. Греки и римляне на празднике Диониса торжественно носили изображение фаллоса, как священный символ плодородия. Этот же символ употреблялся для изготовления спасительных амулетов. В Индии до сих пор священный член господа Шивы — Шива-лингам — является объектом поклонения и установлен на алтарь во многих храмах.

С праздниками Ярилы, или Перуна-оплодотворителя, связаны были языческие браки и «похищение» жён. В Несторовой летописи повествуется о том, что радимичи, вятичи, северяне, живущие в лесу, устраивали игрища между сёлами. Молодые люди сходились для совместного пения и танцев, где и выбирали себе пару. Летописи свидетельствуют о том, что славяне имели по две-три жены. Обычай гоняться за девушкой и ловить её сохранился в любимой русской молодёжью игре «Горелки».

В своём исследовании А.Н.Афанасьев писал: «… до позднейшего времени на Яриловом празднестве допускались свободные объяснения в любви, поцелуи и объятия, и матери охотно посылали своих дочерей поневеститься на игрищах.» Праздник этот был уничтожен ревностью архиепископов в XVIII веке.

В «Слове о полку Игореве» и народных песнях упоминается ещё одно прозванье Перуна — яр-тур или буй-тур. Ярый Тур — и бык, и удалой молодец, олицетворяющий быстрое движение и стремительный напор, а также творческие силы весны. Именем тура названы многие места в России: Тур-озеро, Турово, Воловье око, Волотур. Весной совершались языческие игрища — Туры. В этот день чистили коровьи хлева, украшали коров цветами и зелёными ветками, угощали их ломтями хлеба с мёдом. Под звуки музыки стадо выгоняли на пастбище, при этом коров обливали водою и в песне выражали надежду на обильные летние удои.

В Архангельске возили на масленницу по городу быка на огромных санях, запряжёных в двадцать лошадей, это был весенний выезд Перуна. В славянских мифах, бог-громовник выступал и в образе ярого быка и как пастух небесных облачных коров. Чтобы уничтожить культ Тура, бога-быка, христианским моралистам понадобилось немало времени и усилий.

Афанасьев упоминает ещё об одной ипостаси Перуна: домовой, как представитель очага, по первоначальному значению, есть бог Агни, тождественный Перуну. Русская печь в давние времена считалась священным местом огненных жертвоприношений.  В гимнах Ригведы божество Агни называется владыкой дома, возничим жертв, послом и другом богов. Домашний, родовой очаг был первым жертвенником, а глава рода был первым жрецом.
Старейшины заведовали очагом, приготавливали пищу  и совершали священые обряды. Ещё в XIX веке, чтобы задобрить огонь, в затопленную печь бросали зерно, деньги, масло и куски теста. Кстати, до появления икон, в красном углу русской избы стояла деревянная чурочка, скульптурный портрет пращура, которому подносили разные дары и молились. Выражение «Чур, меня!» означает «Защити меня, пращур!» Поклонение предкам — покровителям рода было обязательным для домохозяина наряду с огненными жертвоприношениями. Этот важнейший закон провозглашён в «Ману-самхите».

Святилище Перуна (капище) под Новгородом имело форму громадного цветка с восемью лепестками. В каждом лепестке на дне рва разжигали ритуальный костёр во время многолюдных языческих празднеств. В центре цветка стоял кумир Перуна, который занял место Рода.  Культ Рода и рожаниц сохранял наибольшую жизнеспособность в сравнении с быстро исчезнувшим культом дружинного Перуна — покровителя княжеских кругов Киевской Руси.

В «Сказании о построении града Ярославля» рассказано об идоле Волоса, покровителя урожая и домашнего скота, стоявшем посреди Волосовой логовины. Отсюда выгоняли скот на пажить. Здесь находился жертвенник (кереметь) и жрец (волхв) поддерживал неугасимый огонь.
Идеологически язычество наиболее соответствовало мировоззрению Древней Руси. Христианская мифология и культ не подходили к хозяйственному и социальному укладу жизни славян. В Х веке шёл процесс формирования городов-государств в условиях отсутствия разделения общества на эксплуататоров и эксплуатируемых. Языческая община была единой, классово не расчленённой, свободной. Земледельческие общины долгое время имели экономическую самостоятельность. С такими независимыми единицами имела дело княжеская власть.

Во второй половине Х века киевские князья возглавляли разноэтничный суперсоюз от племён балтского происхождения до Хазарского каганата и Волжской Булгарии. Среди кумиров, изваянных на холме в Киеве в начале правления Владимира, стояли деревянный Перун с серебряной головой и золотыми усами, Дажьбог (бог солнца), Стрибог (бог ветра), Макошь (богиня воды, луны, плодородия), Симаргл ( охранитель семян и посевов). Велес, как бог присоединённого племени, был установлен ниже холма, на Подоле.

Племена «словенска языка» были «примучены» киевскими князьями в результате военных походов и стали источником дани и военных отрядов. «Примученные» племена оказывали жестокое сопротивление. Политика киевских князей вызывала междоусобные войны и борьбу за первенство среди русских князей. Грандиозный, искусственно созданный союз племён во главе с Киевом изначально стремился к распаду. Перун, как бог-громовержец, покровитель воинов, в окружении божеств разных племён должен был символизировать их единство. Это продуманная идеологическая акция.

В числе княжей дружины IX-XI веков были наёмники-скандинавы, тюрки, аланы. Варяжская дружина была чужда земле и основана на иных началах, нежели восточнославянские племенные общины. Такое раздвоение с землёю мертвило общую жизнь, внося в неё зародыши смерти. Кн. Владимир совершал обряды принесения в жертву людей, не свойственные ведической религиозной практике. Сохранился рассказ летописца Нестора о том, как Владимир творил потребу кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре: «…мечем жребий на отрока и девицю, на него же падеть — того зарежем богом».
Мужи из высшей дружинной прослойки имели сотни человек челяди. Совещательным органом при князе было вече, которое оставляло право решения за самыми сильными крикунами. Циничные политические расчёты правящей верхушки оказались сильнее вековых праотеческих запретов по отношению к сакральному. Княжеские верха заботились не столько об урожае, сколько о военных победах и трофеях. Началась ночь Сварога, которую предсказали славянские волхвы. Бог грозы Перун превратился в Верховное божество рождающегося государства. Христианство в Х веке охватило три четверти Европы, Закавказье, часть Ближнего Востока. Официальное принятие византийского вероисповедания позволило русским князьям сравняться в политическом отношении с соседями.

Насильственное насаждение христианства, начавшееся при киевском князе Владимире (Х век), привело к замене славянских жрецов служителями греко-византийской церкви. Крещение Руси не было актом милосердия и человеколюбия.  Веками продолжалось жестокое преследование и физическое уничтожение носителей древнейших знаний, пользовавшихся заслуженным народным авторитетом. В церковном уставе кн. Владимира духовному суду подлежали ведовство, зелейничество, потворы, чародеяние, волхвование. Жителей славянских поселений, не принявших крещения, поголовно продавали в рабство.
Христианские миссионеры направили остриё своей проповеди против хранителей языческого культа, которые умели гадать, предвещать, целить недуги, обладали тайной молитвенных заклинаний и священных обрядов.   Сколько инакомыслящих было принесено в жертву «христолюбцами» ?  По свидетельству русских летописей, волхвов и целителей сжигали живых, а женщинам-ворожеям отсекали головы.  Только к концу XVII столетия жестокие казни и гонения были заменены ссылкой в дальние места.

Сожжению также подлежали музыкальные инструменты и «волшебные» книги. В грамоте царя Фёдора Алексеевича на учреждение в Москве славяно-греко-латинской академии были указаны к запрещению книги чародейные и гадательные. Тот же, у кого найдены будут возбраняемые церковью писания, вместе с ними «без всякого милосердия да сожжётся», — гласила грамота.

Эта постыдная, невежественная деятельность продолжалась вплоть до XVIII века. В ту эпоху «охота на ведьм» охватила всю Западную Европу и составляла общее достояние умов, подчиняя своим тёмным внушениям не только простолюдинов, но и духовенство, учёных и правительства. Уполномоченные от высших властей инквизиторы ездили по различным областям Италии, Франции, Германии и др. стран, где только появлялись доносчики. Следственные комиссии с помощью бесчеловечных пыток принуждали невинных людей делать чудовищные признания. «В России судные дела XVIII столетия до сих пор остаются неизданными и малодоступными для исследователя», — писал А.Н.Афанасьев.

По приказу кн. Владимира священная вера славянских праотцов была предана поруганию. Правду подменили кривдой. С гибелью ведунов и хранителей сакральных обрядов многие знания были безвозвратно утеряны, а Русь погрузилась во тьму невежества. Дело княжеских дружинников методично довершали христианские миссионеры: славянские божества частично были объявлены бесами, частично заменены ликами христианских святых, а на месте капищ были выстроены церкви. Без сомнения, можно сказать, что эти события стали тяжёлой трагедией для всего славянского мира и имели серьёзные исторические последствия. Христианизация отбросила Русь с высот ведического мировоззрения на уровень варварства рабовладельческих отношений. Вся последующая русская история наполнена драматичной борьбой народа за сохранение древнейших знаний и национальных духовных ценностей.