Исследователь славянских ритуалов Н.Н.Велецкая в книге «Языческая символика славянских архаических ритуалов» (М.: Наука, 1978) анализирует мировоззренческие основы славянских народов, проявившиеся в культе предков. Она приходит к вполне очевидному выводу, что «В основе понимания смерти, как формы перехода в другой мир, лежат общеиндоевропейские идеи извечного кругооборота перевоплощений».

Именно ведические тексты содержат матрицу миропонимания и для большинства народов Земли являются источником идей бессмертия жизненного начала, поступательного движения к высшим формам. По мнению Велецкой, «Ригведа, как наиболее древняя часть Вед, даёт ключ к пониманию архаических явлений языческой обрядности».

К славянскому культу предков относятся представления о том, что благополучие потомков зависит от потустороннего покровительства предков, которые обладают тайнами связей с высшими силами небесного, земного и подземного миров и постоянно воздействуют на земную жизнь.

К наиболее ранним видам славянских захоронений относятся деревянные гробницы подземного типа — VII-III века до н.э. — время «Великой Скифии» (Рыбаков Б.А.). Итоговую часть ритуала погребения князя завершал костёр гигантских размеров, символизирующий связь огня с космосом. После сожжения домовины умершего князя начинались ритуальные игрища — тризна. Участники этих смертельных боёв были призваны оказать почести умершим предкам и поддержать их космическую борьбу своим телом и кровью.

Воздушный океан отделяет мир живых людей от царства умерших, блаженных предков. В древних арийских преданиях чистые души, после выхода из тела, пересекали границы миров на воздушных кораблях, которыми управляли боги. В семье индоевропейских народов сохраняется множество сказаний о перевозе душ после смерти тела на ладье или корабле мифическим кормчим. Эти образы перекочевали в христианские сочинения. Народный русский стих о Страшном суде заставляет Михаила-архангела перевозить души через огненную реку «ко пресветлому раю». Но через огненную адскую реку счастливо переплывают одни праведники, грешники гибнут в кипучих волнах.

В русских сказках и заговорах сохранилось представление о том, что со смертью существование не кончается, а приобретает иные формы. Образ «иного живленьица» принадлежит к устойчивым формулам похоронной причети: «Улетела моя белая лебёдушка на иное безвестное живленьице!» Птица — символ воплощения духа умершего. Млечный путь называют «птичьей дорогой» и «тропою душ». Птицы с женским ликом (вилы) имеют золотые крылья, обладают даром прорицания, обращения людей в животных, оживления после смерти.

Образ Змея у славян изначально был связан с миром предков. Змей обладал бессмертием, управлял небесными стихиями, водоёмами, мог принимать человеческий облик. Основной функцией Змея была защита общины, охрана посевов, поддержание крепкого, чистого духом потомства. И только в позднейших редакциях текстов Змей был превращён проповедниками христианства в одну из разновидностей «нечисти».

В славянском фольклоре есть мировое дерево. Это дерево познания, место пребывания богов и душ умерших (сравним с баньяновым деревом, растущим корнями вверх, которое описано в «Бхагавад-гите»). Дерево (священный дуб) — элемент приобщения славян к миру перевоплотившихся предков. Отсюда надгробия в форме дерева, позднее — процветшего креста. Глубокие размышления вызывает русская пословица «Родится на смерть, а умирает на жизнь».

Исследователи описывают историческую трансформацию славянских ритуалов: от обычая к игрищу, а затем к детской игре и потере изначального смысла. Часто за играми деревенских детей скрывались древние обряды, суть которых со временем была позабыта. Долгое время сохранялся обычай хоронить Кострому, Ярилу, Морену, Масленницу. Культ предков у славян был связан с аграрными культами. Эти действия носили аграрно-магический характер. Кострома — тип языческого умирающего и воскресающего бога, олицетворение семян, умирающих в земле после посева и дающих взамен новую жизнь. Чучело Костромы потопляли в реке. Во время игрища уничтожение куклы сопровождалось пением и смехом. Ритуальное веселье символизировало вечную жизнь, победу над смертью.

Купалу, бога плодов земных, славили перед сенокосом и жатвой. Купала — обожествлённый предок. Купальские полотенца изображают богиню плодородия Макошь с опущенными руками и рожаниц с моделями солнца и проросших семян в руках. Руки Макоши указывают, что в земле уже родился новый урожай из умирающих семян. Во время купальских праздников поселяне прыгали через костёр. Прыжок через костёр — символ принесения себя в жертву Купале, форма приобщения к предкам. Для ритуала похорон выбиралось священное дерево, оно украшалось венками, перед ним возжигался царь-огонь, в котором сжигалась соломенная кукла Купалы.

На празднике проводов зимы славяне сжигали чучело Морены или
Масленницы, образ зимней стужи, повергающей в долгий сон царство живой природы, и весело кружились в хороводах.

Монахи-летописцы, сами того не подозревая, оставили нам яркие свидетельства веры славян в бессмертие души. После захоронения усопшего родственника, на кладбище язычники устраивали игры с песнями, плясками, драками и весельем. Христианин давал комментарий такому действу, как проявлению невежества. На самом деле, смеховая культура народа отражала знание о вечной природе души, основанное на философской концепции Вед.

Известен обычай кормления душ предков, когда в определённые дни, в ночное время в бане накрывали стол и готовили пищу для потусторонних гостей. До сих пор сохраняются представления о том, что ушедшие в мир иной наблюдают за своими родными и оказывают им покровительство.

С. Максимов описал способ поминания усопших родителей под названием «греть родителей». В первый день Рождества среди дворов сваливался и зажигался воз соломы, чтобы родители могли придти погреться. Все домашние при этом обряде стояли кругом в глубоком молчании и сосредоточенном настроении. Зато в других областях около этих костров, взявшись за руки, весело кружились, как в хороводе на Радунице.

Культ предков дожил в самой примитивной форме до наших дней. В пасхальные дни можно наблюдать движение мощных потоков родичей к дорогим могилам. Могилы при этом действе покрываются обильными подношениями. Правда, на святой Руси, дни поминовения начинались после Пасхи и продолжались вплоть до Троицына дня. Сегодня в православных храмах можно увидеть столы, на которые верующие кладут передачи для умерших родственников в виде продуктов. Также сохранился обычай передавать записки о вознесении молитв по усопшим, что является частью культа предков. К слову сказать, Пасха — единственный день в году, когда православные освящают пищу в храме, приносят её Богу. По свидетельству очевидцев, ещё в XIX веке крестьяне несли в храмы первый урожай плодов и первые колосья зерновых. На протяжении веков в памяти народной сохранялось почтительное отношение к Господу-Вседержителю и подателю благ. В эпоху материализма эта традиция была предана забвению.