Почему в жизни души, предавшей Господу, могут возникать трудности?

История царя Бхараты описывается в Шримад-Бхагаватам (песнь 5 гл. 8):

«Шри Шукадева Госвами сказал: Однажды утром Махараджа Бхарата отправил естественные нужды, омылся в реке Гандаки и, присев на берегу, стал повторять мантру, начинающуюся с омкары. Пока Махараджа Бхарата сидел на берегу реки, туда, мучимая жаждой, пришла олениха. Она стала жадно пить речную воду, и вдруг совсем рядом раздался громовой львиный рык, наводящий трепет на всех обитателей леса. Пугливая по природе, олениха то и дело озиралась по сторонам. Услышав леденящее душу рычание льва, она встрепенулась, глаза ее заметались, и, не успев напиться, она стремглав бросилась по мелководью на другой берег. Олениха была беременна, и, когда она в страхе прыгнула в реку, детеныш выпал из ее чрева прямо в воду. Мучимая болью от преждевременных родов и разлукой со своим стадом, черная олениха была на последнем издыхании. Кое-как выбравшись на другой берег, она добрела до горной пещеры и упала там замертво.

Великий царь Бхарата увидел, как река уносит оставшегося без матери олененка, и сжалился над ним. Как истинный благодетель, он подобрал олененка из воды и, видя, что тот совершенно беспомощен, принес его в свой ашрам.

Махараджа Бхарата очень полюбил этого олененка. Он растил его, кормил травой и зорко следил, чтобы на олененка не напал тигр или другие хищники. Он часто гладил олененка, почесывал, стремясь избавить его от любых беспокойств, а иногда в порыве любви к своему питомцу целовал его. Так, увлекшись заботой об олененке, Махараджа Бхарата забыл о своих духовных обязанностях и вскоре перестал поклоняться Верховной Личности Бога. В конце концов он полностью оставил духовную практику.

Великий царь Бхарата думал: Увы, по воле времени, представителя Верховной Личности Бога, этот беспомощный олененок лишился всех своих близких и нашел прибежище у меня. Кроме меня, он никого не знает, ибо я заменил ему и отца, и мать, и брата, и остальных сородичей. Он полностью доверился мне, поэтому я должен быть добр к нему и не думать, что забота о нем угрожает моему благополучию. Конечно же я обязан растить его, защищать, ласкать, исполнять его желания. Как я могу бросить его на произвол судьбы, если он избрал меня своим прибежищем? Да, забота об олененке помешает моей духовной практике, но ведь отвергнуть беспомощное существо, которое просит у меня защиты, — очень тяжкий грех. Духовно развитый, благородный человек никогда не остается равнодушным к страданиям живых существ, даже если он отрекся от мира. Какими бы важными ни были для нас наши собственные интересы, мы должны без колебаний пожертвовать ими ради тех, кто нуждается в нашей защите.

Привязавшись к олененку, Махараджа Бхарата ни на минуту не разлучался с ним. Он ложился отдыхать вместе с ним, ходил в лес, омывался в реке и даже ел вместе с ним. Так сердце его опутали узы любви к олененку. Когда Махараджа Бхарата отправлялся в лес, чтобы набрать травы куша, цветов, дров, листьев, а также плодов и кореньев, или шел к реке за водой, он, боясь, как бы в его отсутствие дикие собаки, шакалы, тигры или другие хищники не загрызли олененка, всегда брал его с собой. Царю Бхарате очень нравилось смотреть, как олененок резвится в лесу. Иногда, охваченный нежностью к олененку, он даже носил его на плечах. Сердце Махараджи Бхараты наполняла любовь к другу, и он время от времени сажал его к себе на колени, а ложась спать, укладывал к себе на грудь. Лаская олененка, он испытывал огромную радость. Совершая обряды поклонения Господу, Махараджа Бхарата то и дело прерывался и вставал, чтобы проверить, где олененок. Он оглядывался по сторонам, искал своего любимца и, убедившись, что тот на месте, успокаивался и с радостью в сердце благословлял его: «Мой милый олененок, пусть у тебя все будет благополучно».

Когда Махараджа Бхарата не видел перед собой олененка, его охватывало сильное беспокойство. Он становился похожим на бедняка, который скопил немного денег, а потом потерял их и сокрушается об утрате.

Однажды олененок куда-то исчез, и Махараджа Бхарата не находил себе места, скорбя из-за разлуки с ним. Помрачившись рассудком, он заговорил сам с собой. Махараджа Бхарата говорил: Увы, теперь у моего олененка не стало покровителя, а я лишился счастья и покоя. Мой ум, словно коварный охотник, вероломен и жесток. Олененок доверился мне, как чистый сердцем, благородный человек доверяется своему коварному другу, забывая о его недостойных поступках. Вернется ли мой олененок? Поверит ли он мне снова, несмотря на мое вероломство? Кто знает, быть может, его уже растерзали волки или дикие собаки. А вдруг его сожрал кровожадный тигр, что в одиночку бродит по лесу? А может, на него напало стадо кабанов? Суждено ли мне вновь увидеть моего олененка, хранимого полубогами? Увижу ли я опять, как он, не боясь тигров и других зверей, бродит по этой роще и щиплет молодую траву? С восходом солнца весь мир наполняется радостью, и лишь моя душа полна печали. Бог Солнца олицетворяет Веды, но ведь я отступил от ведических предписаний. И вот солнце уже садится, а несчастный олененок, которого поручила мне его умирающая мать, так и не вернулся. Этот олененок — словно царевич. Когда же, когда он вернется? Когда снова порадует меня своими невинными забавами? Когда прольет бальзам на мое израненное сердце? Конечно же, я растерял все свое благочестие, иначе олененок давно бы уже вернулся ко мне.
Иногда, играя со мной, олененок видел, как я закрыл глаза и притворяюсь, будто медитирую. Из любви ко мне он начинал сердиться и, ходя вокруг меня, робко бодал меня своими нежными рожками. Их прикосновение было подобно падающим капелькам воды. Бывало, я раскладывал на траве куша все, что нужно для жертвоприношения, а олененок, резвясь, хватал траву своими зубками и осквернял ее. Тогда я наказывал его, отгонял прочь, и он, испугавшись, сразу прекращал играть и замирал, кроткий, как сын святого.

После этих безумных речей Махараджа Бхарата встал и вышел из своего жилища. Увидев на земле следы олененка, он в порыве любви стал восхвалять их: О злосчастный Бхарата, чего стоят все твои аскетические подвиги в сравнении с аскезой, которой подвергала себя Земля! Благодаря суровому подвижничеству эта удачливая планета получила право хранить на себе изящные, приносящие счастье следы, которые оставил своими нежными копытцами мой олененок. Цепочка его следов показывает мне, горюющему из-за разлуки с ним, куда идти, чтобы отыскать мое утерянное сокровище. Эти следы освящают землю, поэтому брахманы, желающие попасть на райские планеты или обрести освобождение, могут проводить здесь жертвоприношения полубогам. Затем Махараджа Бхарата увидел восходящую луну. Ему показалось, что темные пятна на ней своими очертаниями напоминают оленя, и он сказал: А может быть, луна, которая так милостива к обездоленным, сжалилась над моим олененком и, зная, что он остался без матери и потерял свой дом, приютила его, чтобы спасти от свирепого льва. Стоя под луной, Махараджа Бхарата продолжал безумствовать: Сын оленя был так покорен и так дорог мне, что, разлучившись с ним, я как будто расстался с сыном. Огонь этой разлуки сжигает меня, точно лесной пожар. Он иссушает мое сердце, которое стало подобно лотосу, растущему на суше. Чтобы подарить мне утешение, луна окропляет меня нектаром своих лучей, как человек брызгает водой на своего друга, охваченного жаром. Так она старается сделать меня счастливым.

Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, так царь Бхарата оказался во власти неодолимого желания, которое воплотилось в образе оленя. Под влиянием последствий каких-то своих прошлых поступков он сошел с духовного пути и перестал заниматься йогой, подвергать себя аскезе и поклоняться Верховной Личности Бога. Чем еще объяснить то, что Махараджа Бхарата вдруг привязался к олененку? Ведь до этого он отверг и жену, и сыновей, ибо считал общение с ними препятствием на духовном пути. Так как же могла у него возникнуть такая безрассудная любовь к животному? Несомненно, виной тому прошлые прегрешения царя. Из-за них Махараджа Бхарата стал лелеять олененка, ласкать его и так увлекся заботой о нем, что в конце концов совсем забыл о духовной жизни. Но вот настал день, и к царю Бхарате, словно ядовитая змея, вползающая в мышиную нору, пришла неотвратимая смерть. Умирая, царь увидел, что олененок стоит рядом с ним и скорбит о его смерти, как сын, оплакивающий смерть отца.

Все помыслы царя были сосредоточены на олененке, и потому он покинул этот мир подобно тем, кто не обладает сознанием Кришны. Расставшись и с олененком, и со своим телом, он затем родился оленем.

Однако у него было одно преимущество: хотя Махараджа Бхарата лишился человеческого тела и получил тело оленя, он, в отличие от других, не забыл своей предыдущей жизни. Махараджа Бхарата стал оленем, но, благодаря тому что в предыдущей жизни он ревностно служил Господу, ему было известно, за что он получил такое тело. Размышляя над своей прошлой и нынешней жизнью, он горько раскаивался в своей ошибке.

Воплотившись в облике оленя, Махараджа Бхарата сокрушался: Какое несчастье постигло меня! Я сбился с пути, которым идут осознавшие себя души. Чтобы достичь духовного совершенства, я покинул свой дом, жену, сыновей и поселился в лесу, в уединенном святом месте. Там я обуздал чувства, постиг свою духовную природу и неустанно служил Верховной Личности, Господу Васудеве. Я слушал о Нем, размышлял и памятовал, воспевал Его, поклонялся Ему, и в конце концов мои усилия принесли успех: ум мой всегда был поглощен преданным служением. Но потом из- за моей глупости у меня вновь возникла материальная привязанность — на этот раз к олененку. И теперь я получил тело оленя и погубил свое преданное служение.

Хотя Махараджа Бхарата получил тело оленя, в конце концов благодаря своему раскаянию он полностью избавился от материальных привязанностей. Ничем не выдавая своего внутреннего состояния, он оставил мать-олениху и место своего рождения, гору Каланджара, и вернулся в лесную деревню Шалаграма, в ашрам Пуластьи и Пулахи.

Теперь великий царь Бхарата, боясь стать жертвой дурного общения, вел себя очень осторожно. Он жил в ашраме, ел только сухие листья и внешне никак не обнаруживал, кто он такой на самом деле. Впрочем, ему не было одиноко: он общался со Сверхдушой. Живя в теле оленя, он просто ждал смертного часа. И вот настал день, когда он зашел в священные воды, чтобы совершить омовение, и, стоя там, покинул это тело».

Так заканчивается эта история. Следует отметить, царь Бхарата не был обычным царем. Его именем была названа вся планета — Бхарата-варша. В Сатья-югу он был правителем всей Земли. Сознание людей в Сатья-югу было таким, что первое лицо на Земле знал — в чем заключается высшее предназначение человеческой жизни. И на примере своей жизни царь Бхарата показал это — не только людям, жившим в то время, но и всем последующим поколениям людей. После достижении возраста в пятьдесят тысяч лет царь Бхарата оставил свои обязанности царя, оставил свою семью, и удалился в лес — с тем, чтобы развить свое сознание Кришны в условиях жизни, благоприятствующих этому. Этим своим поступком он показал, что земная миссия души, ее временные земные обязанности не являются ее высшим предназначением.

Шукадева Госвами говорит, что находясь в теле оленя Бхарата Махарадж, сокрушаясь о своей участи, произнес слова, исполненные грусти и глубокого сожаления. Возникает вопрос: олени не могут разговаривать, как он мог говорить? Суть здесь в том, что духовные процессы слушания, повторения и памятования — это не результат деятельности материальных гун: это результат проявления духовной энергии Господа, Сварупа-шакти.

атах шри-кришна-намади
на бхавет грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
(Падма-пурана, Бхакти расамрита-синдху 1.2.234; Ч.-ч., Мадхья 17.136, Бхаджана-рахасья 2.32)

«Трансцендентные имя, образ, качества и игры Шри Кришны недоступны восприятию грубых материальных чувств. Они сами приходят на язык и раскрывают себя другим чувствам, очищенным повторением святого имени и служением под руководством Шри Гуру, когда у человека пробуждается страстное желание совершать трансцендентное служение Господу».

До тех пор, пока наше ложное эго вынуждает нас думать: я могу слушать, я могу повторять, я могу памятовать — это не является шраванам, киртанам и смаранам. Сева-унмукхи хи джихвадо, лишь когда человек становится внимательным и обращается (лицом — унмукха) к настроению служения, повторяя (джихва — языком) звуки Святого Имени, Его имя, форма, качества и лилы являются ему на короткое мгновение, как озарение, свяйам эва спхурати йада.

Другая мораль этой истории: если в нашей жизни появляется какая-то привязанность, то это проявление нашей проявленной кармы (прарабдха-кармы). Есть два типа прарабдха-кармы: благодатная и не благодатная. Сварабдха-карма (су-арабдха), благодатная проявленная карма — это особая форма проявленной кармы, которую Сам Господь отслеживает в жизни тех, кто в своем духовном развитии достиг уровня рати. Поскольку Бхарата Махарадж уже достиг уровня рати, олененок явился в его жизни, как его сварабдха-карма. Потому что все события в этой истории были устроены Самим Господом.

Зачем Господь создал все эти обстоятельства? Создав ситуацию, в которой Бхарата Махарадж смог испытать горечь раскаяния, Кришна хотел ускорить духовный рост Своего преданного. Сила покаяния, которое испытал Бхарата Махарадж, привела к тому, что интенсивность его бхакти возросла, и после рождения в теле оленя он родился в теле брахмана в династии Ангира риши, и в той же жизни достиг совершенства.

Также было и во время раса-лилы. Когда Кришна внезапно исчез, гопи очень хотели понять: Почему Кришна оставил нас? Чем мы заслужили, что Он скрылся от нас? Кришна ответил: Иногда Я нарочно не отвечаю взаимностью Своему преданному, — но это только внешне. В действительности же Я отвечаю Своему преданному невидимым для него образом. Но в тот момент преданный не осознает этого.

Подобно тому, как бедняк, который неожиданно для себя стал богатым, обретя драгоценный камень, думает: Все! Все мои проблемы теперь решены! Если вдруг затем он так или иначе потеряет его, он будет сокрушаться об утраченном богатстве днями и ночами.

Подобным же образом, иногда Кришна создает ситуацию, в которой преданный может испытать последствия небольшой порции своей сварабдха-кармы. Кришна делает это из любви к Своему преданному: для того, чтобы усилить интенсивность его духовного беспокойства, которая в таких обстоятельствах вырастает многократно. Эти обстоятельства могут поспособствовать духовному взлету преданного, усиливая его стремление к вечному служению.

Кришна иногда действует так, что духовная жизнь преданного кажется полностью разрушенной. Но это только так кажется.

Из этой истории мы можем извлечь два важных урока. Урок первый: НЕ ПОЛАГАЙТЕСЬ НА УМ.

В Бхагавад Гите (6.5) сказано, что ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом. В Шримад-Бхагаватам (9.19.7) говорится, что ум и чувства настолько сильны, что способны лишить разума даже образованного и добродетельного человека. Поэтому избегайте риска неблагоприятного общения. Не думайте так: я уже три раза делал это, и ничего не случилось. Потому что Майя может три раза проверять вас, постепенно завлекая в ловушку, а в четвертый раз эту ловушку захлопнуть.

Урок второй. Если Бхарата Махарадж стал оленем, думая о нем в момент смерти, то какую удивительную возможность имеем мы — стать одним из вечных спутников Кришны, думая о Кришне и Его спутниках в момент оставления тела.

В Бхагавад Гите (8.6) сказано:

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

История Бхараты Махараджа является наглядным подтверждением этого принципа.

Великие вайшнавы, верные своему гуру, они слушают о Кришне и повторяют Его Святое Имя без оскорблений, и так помятуют о Нем.