дадати пратигрихнати
гухйам акхйати приччхати
бхункте бходжайате чаива
шад-видхам прити-лакшанам

Анвая

дадати — дарить чистым преданным нужные им вещи; пратигрихнати — принимать в дар от чистых преданных вещи, которыми они пользовались; гухйам акхйати — поверять преданным свои откровения, полученные в процессе бхаджаны; причхати — спрашивать преданных об их откровениях; бхункте — с любовью вкушать остатки пищи преданных; ча — и; бходжайате — с любовью раздавать прасад преданным; шад-видхам эва — именно шести видов; прити-лакшанам — признаки любовных отношений между преданными.

Перевод

Дарить чистым преданным нужные им вещи и принимать от них в дар вещи, которыми они пользовались, поверять преданным свои откровения, полученные в бхаджане, и просить их поделиться откровениями; вкушать с любовью прасад, полученный от преданных, и с любовью угощать их прасадом — таковы шесть признаков любовных отношений между преданными.

Упадеша-пракашика-тика

В четвертом стихе описаны внешние проявления любовных отношений с чистыми преданными. Смысл этого стиха вполне ясен и не нуждается в подробном объяснении.

Пийуша-варшини-вритти

Дурное общение вредит бхакти, поэтому его следует тщательно избегать. Те, кто желает продвигаться по пути бхакти, должны общаться с чистыми преданными, исполненными духовной силы, которые способны избавлять других от склонности к дурному общению. В этом стихе описаны любовные отношения между преданными, углубляющие бхакти. С любовью дарить преданным нужные им вещи и с любовью принимать от них дары, поверять преданным свои сокровенные мысли и слушать, как чистые преданные объясняют сокровенные истины (таттву), с любовью раздавать преданным прасад и принимать от них прасад — эти шесть видов взаимоотношений составляют чистую садху-сангу, общение со святыми. Эти шесть видов деятельности суть признаки любви. Они предназначены для служения садху.

Анувритти

Бхакти возникает благодаря общению с преданными Бхагавана, но, поскольку кто-то может не знать, как правильно общаться с вайшнавами, данный стих объясняет, как это делать. Близкие отношения с гьяни, которые стремятся к освобождению от материального существования, с карми, которые желают наслаждаться плодами своего труда, и с людьми, привязанными к грубым чувственным наслаждениям, отрицательно сказываются на бхакти преданного. Людям этих трех категорий не следует давать каких-либо советов или подарков. Делая это, преданный совершает апарадху, поскольку рассказывать о величии хари-намы тем, кто лишен веры, — значит совершать нама-апарадху. Также от них не следует принимать никаких советов насчет того, как обрести освобождение или чувственные удовольствия, ибо это приведет к возникновению привязанности к этим людям. Им нельзя давать наставления о кришна-бхаджане. Кроме того, не следует слушать их мнение о сокровенных аспектах бхакти. Преданный не должен принимать пищу, которой касались такие люди. Если он будет есть пищу, приготовленную непреданными, в его сердце проникнет их пристрастие к чувственным удовольствиям или освобождению.

вишайира анна кхаиле малина хайа мана
малина мана хаиле нахе кришнера смарана

«Пища, приготовленная материалистом, оcкверняет ум того, кто ее ест. Если ум осквернен, человек не способен помнить Кришну» (Ч.-ч., Антья, 6.279).

Таким образом, людей трех вышеназванных категорий, которым присущ дух наслаждения, не следует ничем кормить. Есть приготовленную ими пищу или кормить их — значит развивать привязанность к ним. Любовные отношения с преданными, чьи устремления схожи с нашими и которые расположены к нам, способствуют развитию бхакти. Дарить и принимать в дар что-либо, поверять друг другу сокровенные мысли, а также угощать и принимать угощение — все это усиливает любовь. В такие отношения не следует вступать с теми, чьи жизненные устремления отличны от наших.