Что такое ванапрастха?

«Ванапрастха» буквально означает «жизнь в лесу», и из всех лесов самый лучший – это Вриндаван. Поэтому принять ванапрастху означает оставить мирские хлопоты и поселиться в месте, где все посвящено служению Господу Кришне и прославлению Его святого имени. Это может быть святая дхама, храм, небольшой ашрам или, наконец, отдельная комната или «угол» в своем доме, свободный от влияния семейной и социальной жизни, мирских разговоров и суеты, где человек может 100% своего времени посвятить преданному служению Кришне.

Жизнь коротка, и время летит очень быстро. Обычно годам к 50-55 требования чувств начинают ослабевать, и для тех, кто был привязан к семейной жизни, она начинает терять свою привлекательность. Все в материальном мире рано или поздно надоедает. Как правило, к этому времени дети уже становятся взрослыми и способны сами позаботиться и о себе, и о своей матери, но по привычке родственники будут продолжать требовать к себе внимания. Грихастха-парамахамса, уже достигший освобождения, примет ванапрастху, чтобы показать пример. Продвинутый преданный-грихастха, который всю жизнь внешне добросовестно исполнял свои семейные обязанности, но внутри старался все время думать о Кришне, воспевая Его святые имена, почувствует, что всех семейных обязанностей все равно не переделать. Понимая, что предстоит последний экзамен, он оставит семейные дела, чтобы покончить с остатками иллюзии, что от него в этом мире что-то зависит. Для него это будет облегчением: наконец то можно посвятить свой ум, тело и речь целиком Кришне. Преданного же, который до сих пор делил свое сердце между Кришной и майей, ждет пора разочарований в материальной жизни, которая, при благоприятном общении, подтолкнет его встать на путь отречения.

В рамках материальной варнашрамы ванапрастху принимают лишь кшатрии и брахманы. Для членов других варн такое отречение было бы искусственным. Брахманы могли принять ванапрастху и практиковать аскезы благодаря силе знания, а кшатрии – силе воли. Как мы уже обсуждали, преданные находятся на уровне более высоком, чем брахманы, поэтому для них принятие ванапрастхи является обязательным. Наряду с этим мы должны побуждать обыкновенных людей, чтобы после ухода на пенсию они не проводили жизнь в бессмысленных занятиях типа дачи, телевизора или чтения пустой литературы, а обратились к поиску истинных ценностей в жизни. Иначе их ждет тоскливая маразматическая старость, где они будут лишь обузой для родственников, для которых они столько сделали, а впереди безвременная смерть и затем новое рождение, возможно, не в человеческом теле.

Ванапрастху необходимо принимать, пока тело еще достаточно сильно и здорово. Уход «на пенсию» по состоянию здоровья не позволит человеку практиковать аскетичный образ жизни, так как из-за болезней он вынужден будет жить дома и зависеть от членов семьи. Цель ашрама ванапрастхи именно в том, чтобы изменить внешнюю ситуацию на более благоприятную для духовной практики. Но если кому-то здоровье или другие обстоятельства не позволяют этого, преданное служение трансцендентно, и поэтому можно продолжать совершенствоваться в нем в любой ситуации.

Цели принятия ванапрастхи

Каковы побуждения, подталкивающие преданного принять решение вступить в ашрам ванапрастхи? Во-первых, доставить удовольствие гуру и Кришне. Кришна ждет нас к Себе уже на протяжении многих миллиардов и триллионов лет, и в этом рождении он послал к нам Своего представителя, духовного учителя, чтобы ускорить этот процесс возвращения. Поэтому когда мы, наконец, выруливаем на взлетную полосу и начинаем разбег (с которым можно сравнить ванапрастху), духовный учитель искренне радуется, потому что есть практически все шансы того, что очень скоро мы оторвемся от поверхности земли и навсегда взлетим в духовное небо.

Ашрам ванапрастхи поможет нам сосредоточиться на том, чтобы лучше узнать Кришну и привязаться к нему. Ашрам ванапрастхи поможет развить отрешенность от материального мира, освободиться от оков привязанности к противоположному полу и вообще от всех обозначений в этом мире. Таким образом, преданный может принять 100% прибежище у Господа и так должным образом приготовиться к оставлению тела или принятию полного отречения (формальной или неформальной санньясы или уединенной практики преданного служения).

Ашрам ванапрастхи предоставляет возможность стать активным членом миссии Господа Чайтаньи: большую часть времени, которая уходила на выполнение семейных обязанностей, теперь можно посвятить проповеди и развитию ИСККОН. И, наконец, это будет хорошим примером для окружающих и для младшего поколения.

Готовность к принятию ванапрастхи

В шастрах говорится, что человек должен начать задумываться о принятии ванапрастхи в 50 лет. Это относится, в первую очередь, к людям брахманической природы: кшатриям, брахманам или преданным. Принятие ванапрастхи – это принятие на себя большей ответственности, чем в предшествующем ашраме. Поэтому кандидат в ванапрастху должен быть хорошим, зрелым, устойчивым преданным-грихастхой, умеющим контролировать свои чувства. Дети должны быть достаточно взрослыми – в том смысле, что они должны уже определиться со своим жизненным путем. Или, если детей несколько, то хотя бы старшие должны быть взрослыми. Если жена хочет принять ванапрастху вместе с мужем, то она также должна быть готова к этому. Слагая с себя обязанности по поддержанию семьи, преданный должен, насколько возможно, убедиться в том, что семья не будет бедствовать. Предполагается, что выросшие дети берут ответственность за обеспечение не только себя, но и своей матери.

Основой для принятия ванапрастхи должно быть намерение и готовность порвать с привязанностью к семье и дому ради своего вечного объекта любви и служения Шри Кришне, перед кем у нас есть вечный долг и обязанности. Это будет вместе с тем сильной помощью своей семье в духовном плане – пример посвящения всего себя гуру, Кришне и Его миссии. Этот пример будет более действенен, чем наставления: из-за естественной фамильярности, царящей в семейных отношениях, родственники обычно не слишком серьезно воспринимают наши советы. И, конечно же, для принятия подобного серьезного решения необходимо получить благословения духовного учителя и преданных.

Если человек оставляет семью из-за семейных проблем или вследствие ложной гордости, то сомнительно, что такой шаг поможет ему в личном духовном росте и для развития движения Шрилы Прабхупады. Принятие ванапрастхи не может быть преждевременным, если жена еще молода или хочет иметь еще детей. Если у человека слабое здоровье, то принятие аскетичного образа жизни также может стать препятствием в духовной жизни. И еще одно противопоказание: если человек беспокоится о своем будущем, он однозначно не готов к принятию ванапрастхи.

Принятие ванапрастхи не требует никакой специальной церемонии. Жена может или остаться дома под опекой детей, или же последовать вслед за мужем и помогать ему в духовной практике и служении. В последнем случае она также должна принять аскетичный образ жизни: красивые наряды, украшения, социальная жизнь – все это должно уйти в прошлое. Муж и жена должны спать раздельно и между ними не может быть и речи ни о каких интимных отношениях. На этом этапе жизни муж должен смотреть на свою жену как на мать. Они могут ездить вместе по местам паломничества, заниматься личной духовной практикой, проповедью и служением. Затем, если муж принимает санньясу, женщина возвращается или домой под опеку взрослого сына, или поселяется в ашраме под опекой преданных.

Если мужчина принимает ванапрастху один, то он может сменить цвет одежды на шафрановый. Если жена сопровождает его, то следует сохранить белый цвет одежды.

Основные обязанности и занятия ванапрастхи

Главной практической обязанностью ванапрастхи является полностью сосредоточить свои усилия на том, чтобы научиться всегда помнить Кришну и никогда не забывать Его. Если в предыдущем ашраме его могли отвлекать от этого семейные дела, то теперь это становится его единственной обязанностью.

Поскольку основной целью принятия ванапрастхи является подготовка к полному отречению: естественному (смерти) или социальному (санньясе) – основной характеристикой образа жизни этого уклада является аскетичность. Довольствуясь малым, он сможет избежать материальных обязанностей перед окружающими и полностью сосредоточиться на духовной жизни. Посвятив всего себя служению Кришне и проповеднической миссии Шрилы Прабхупады, ванапрастха будет желанным гостем в любом храме, ашраме или семье преданных-грихастх, которые с удовольствием позаботятся о его незначительных потребностях в пище, одежде и крове. Жизнь исключительно за счет милостыни поможет ему поддерживать чистоту помыслов и поступков. Если же преданный-ванапрастха получает какое-либо пособие или пенсию, то ему следует целиком отдавать ее Божествам или на проповедь. В противном случае это может стать якорем, удерживающим его в материальном мире.

Если ванапрастху принимает начинающий преданный, ему следует, по крайней мере, какое-то время пожить в храме или ашраме. Затем, даже если ему по каким-то причинам будет тяжело продолжать жить в ашраме, ему будет легче воссоздать подобную обстановку у себя дома. Руководителям же храмов или грихастхам, принимающим у себя преданных-ванапрастх, следует уважать их возраст и постараться создать для них условия, где они смогут жить немного отдельно от молодежи-брахмачариев.

Ванапрастха должен меньше есть и спать. Он не должен накапливать что-либо на будущее: вещи, пищу, деньги и т.д. Он должен принимать для себя лишь то, что нужно в данный момент. Ванапрастха может накапливать вещи для исключительного использования их в служении Кришне или вайшнавам, но поскольку нам очень легко привязаться, лучше как можно быстрее передавать их для этих целей вайшнавам-грихастхам.

Ванапрастха должен принимать омовение трижды в день и следовать высоким стандартам чистоты. Если позволяет здоровье, он должен спать на полу и омываться холодной водой. Он не должен терять времени зря, помня, что его осталось очень мало. Он не должен вести никаких разговоров на социальные или семейные темы. Если он поддерживает связь с семьей, то его разговоры с ними должны касаться лишь Кришна-катхи или обсуждения преданного служения.

Ванапрастха должен культивировать в себе правдивость, кротость, искренность, терпимость, умение прощать, самоконтроль, дружелюбие, снисходительность и ненасилие.

Ванапрастха должен больше времени посвятить изучению шастр. Он должен совершать санкиртана-ягью: заниматься проповедью, петь киртаны и бхаджаны. Для него очень важно хорошее общение – с духовно продвинутыми преданными и склонными (или практикующими) к отречению.

Падаятры, посещение мест паломничества, проживание в святой дхаме – все это подходящие занятия для ванапрастхи. (Вообще странствия способствуют развитию отречения)

Поклонение Божествам, духовное (не административно-хозяйственное) руководство, образование, проповедь, более специфические виды служения. Качество, с которым они работают – более важное соображение. Например, ванапрастхи, имеющие желание, могли быть идеальными духовными лидерами общины с практически отсутствующими финансовыми нуждами: никаких семейных обязанностей, опыт жизни грихастхи и, возможно, брахмачари. Они старше, мудрее, более зрелые, и на них будут, скорее всего, взирать с уважением.  Их устойчивое и умиротворенное положение идеально для поклонения Божествам. Как проповедники они могут отправляться в места, куда санньяси не могут, и иметь дело с грихастхами и женщинами без такого риска упасть или подвергнуться критике. Как учителя: предметники и воспитатели они в хорошем положении, особенно, если у них были дети. Будучи старше и по определению отрешенными от половой жизни, они могут обходиться с детьми естественным родительским образом. Как гуру: и шикша-, и  дикша- они находятся в идеальной ситуации при условии, что обладают необходимыми качествами. Традиционно гуру занимает что-то вроде этого ашрама.

По достижению состояния полного отречения ванапрастха должен принять санньясу.

Шрила Прабхупада как ванапрастха

В заключение процитируем небольшой отрывок из биографии Шрилы Прабхупады, в котором описывается принятие им ванапрастхи.

«Неожиданно пришла телеграмма о том, что его предприятие в Аллахабаде ограблено. Служащие разворовали его деньги и лекарства, забрав все, что имело хоть какую-нибудь ценность. Прочитав это известие, он не сказал ни слова, а потом рассмеялся и произнес стих из «Бхагаватам»: к искреннему преданному милость Кришны приходит в виде крушения всех его материальных надежд.

Когда один из его друзей в Джханси посоветовал ему вернуться в Аллахабад, он ответил:

«Нет, нет, все это мне на пользу. Сначала я был расстроен, но теперь вижу, что избавился от одной очень сильной привязанности, теперь я могу полностью предаться Шри Шри Радхе-Кришне и посвятить Им свою жизнь».

Поехва к семье в Калькутту, Абхай окончательно сложил с себя семейные обязательства. В Калькутте у него все еще оставалось небольшое дело, и он отправился туда, чтобы попытаться собрать деньги для своей миссионерской деятельности в Джханси. Но там он волей-неволей вынужден был вновь заняться семейными делами: у некоторых из его детей до сих пор не было своей семьи, нужно было платить за квартиру и оплачивать счета. Даже если он расширит свое дело в Калькутте, семья будет забирать все, что он заработает и, даже если он уступит требованиям семьи жить дома, главная проблема так и останется нерешенной: они не хотят серьезно заниматься преданным служением.

Какой во всем этом смысл, думал он, если они не станут преданными? Его жену и родственников не интересовала проповедническая деятельность Абхая в Джханси, они хотели, чтобы он больше времени уделял бизнесу и семейным делам. Его тесть ворчал:

«Почему ты все время говоришь о Боге?»

Но, несмотря ни на что, Абхай продолжал собирать у себя дома друзей, чтобы проповедовать им и рассказывать о «Бхагавад-гите», как делал это в Джханси. И, как прежде, жена и другие члены его семьи в это время пили чай в соседней комнате. Позже Прабхупада вспоминал:

«Я делал все возможное, чтобы привлечь ее к проповеднической деятельности, чтобы она помогала мне распространять сознание Кришны. Но жена была непреклонна. В конце концов, через тридцать лет я понял, что она мне не помощница».

Абхай все время просил жену перестать пить чай, это было не принято в ортодоксальных вайшнавских семьях. Наконец он поставил ей условие:

«Ты должна выбрать между мной и чаем». Жена Абхая шутливо ответила: «Ну что ж, тогда придется отказаться от мужа».

Некоторое время спустя она совершила непростительную ошибку, обменяв его экземпляр «Шримад Бхагаватам» на печенье к чаю. Это событие стало последней каплей, переполнившей чашу его терпения. Настроенный как никогда решительно, он окончательно порвал отношения со своей семьей и оставил занятия бизнесом.

Приняв в 58 лет ванапрастху, Шрила Прабхупада поселился во Вриндаване и посвятил себя полностью изучению вайшнавских шастр и исполнению указания своего Гуру Махараджа: проповедовать послание Господа Чайтаньи на английском языке. Он собственными усилиями писал, собирал пожертвования, издавал и распространял свою газету «Назад к Богу». До этого он подавал пример идеального ответственного грихастхи, теперь он стал примером ванапрастхи. Следующие строки написанного им в эту пору стихотворения на бенгали приоткрывают нам окно в мир его раздумий:

Я живу в одиночестве во Вриндавана-дхаме.
Здесь, в ее уединении многое становится ясным.
У меня есть все: жена, сыновья, дочери, внуки…
Но нет денег, и потому все это не имеет смысла.
Кришна показал мне истинный лик материальной природы.
Он сделал так, что теперь
Все это кажется мне безвкусным.
Йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих:
«Того, кто особенно дорог Мне,
Я постепенно лишаю всех его богатств».
Откуда мне было знать, что моя бедность –
Это милость Всемилостивого?
Видя, что у меня нет ни гроша,
Жена, братья, друзья и родственники
Отвернулись от меня.
Но я смеюсь над своей бедой,
Сижу в одиночестве и смеюсь.
Люблю ли я кого-нибудь в этой майя-самсаре?
Куда ушли так любившие меня отец и мать?
Где сейчас все мои предки, где весь наш род?
Кто даст мне знать о них, скажите, кто?
Все, что осталось от них, –
Лишь длинный список имен.

Санньяса — отречение

Как мы поняли, ванапрастха – это период подготовки к полному отречению, которое произойдет или еще при жизни или со смертью тела. У преданного, по милости Шрилы Прабхупады и Кришны, есть все шансы сдать последний экзамен досрочно, и последним этапом его жизни будет жизнь в отречении. Для большинства преданных это не будет сопровождаться какими-либо формальными ритуалами. Внешне они будут продолжать жизнь ванапрастхи, но их сознание будет свободно от материальных привязанностей и отождествлений. Слова: «я вечный слуга слуги слуги Кришны, повелителя сердец гопи» станут практической реалией. Кто-то из них будет больше проповедовать, кто-то будет больше сосредоточен на внутренней духовной жизни.

Формальное принятие санньясы, или отреченного уклада жизни, не является чем-то необходимым. Более того, в Кали-югу принятие санньясы запрещено, потому что современная культура никак не поддерживает строгие обеты отреченного уклада жизни. В соответствии с наставлениями Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады, принятие санньясы оправдано только в целях проповеди. Санньяси, или отреченные странствующие монахи, естественным образом пользуются уважением людей. Поэтому в отдельных случаях принятие санньясы может увеличить эффективность проповеди. Так было в случае Господа Чайтаньи. Считая Его обыкновенным человеком, люди пренебрежительно относились к Его наставлениям. Но когда Он принял санньясу, все начали оказывать ему естественное почтение, что позволило Ему обратить на путь бхакти десятки и сотни тысячи людей.

Санньяса буквально означает «полное отречение». Санньяси – это тот, кто уже полностью освободился от всех материальных привязанностей. Существуют два вида санньяси: санньяси-преданные и санньяси-маявади. Санньяси-маявади считают себя достигшими безличного освобождения, то есть осознания себя как Брахман. Санньяси-преданные же погружены в любовное преданное служение Кришне и, таким образом, автоматически находятся на уровне, превосходящем любой из видов освобождения. Отречение санньяси-маявади очень неустойчиво и искусственно, в то время как преданный с легкостью поддерживает свое отречение за счет трансцендентного духовного вкуса. Таким образом, санньясу безопасно принимать, лишь находясь на зрелом уровне преданного служения – по крайней мере асакти.

Санньяси – это тот, кто не имеет никаких привязанностей, кроме привязанности к Кришне. Удовлетворение Кришны – это его единственный интерес, это единственная цель, и он сводит к минимуму все телесные потребности, чтобы ни от кого не зависеть в достижении своей цели. К санньяси традиционно обращаются как Свами, Госвами или Махарадж, что обозначает «хозяин своих чувств». Санньяси – это тот, кто обуздал свои чувства, полностью заняв их в любовном служении Господу.

Санньяси должен постоянно странствовать, проповедуя сознание Кришны. Сам лично он должен довольствоваться самым малым, но он может собирать неограниченные пожертвования для проповеди. Мы уже отмечали, что Господь Чайтанья санкционировал санньясу, которая в целом запрещена в Кали-югу, только как средство распространения Его миссии. Санньяси должен омываться три раза в день и ходить в чистой одежде. Он может иметь маленькие Божества или шалаграма-шилы и поклоняться Им.

Санньяси не должен поддерживать каких-либо отношений со своей бывшей женой. Когда муж принимает санньясу, жена официально становится вдовой. Санньясу можно принимать, только когда преданный практически способен игнорировать материальные телесные различия, видя единую духовную природу всех живых существ и то, как они связаны с Кришной. В контексте наставлений Шрилы Прабхупады это означает стремиться привести все живые существа к трансцендентному любовному служению лотосным стопам Господа Мадхавы.

Посвящение в санньясу может дать только другой санньяси – духовный учитель, или, в его отсутствие, духовный «дядя» или духовный брат. Санньяса считается третьим посвящением, и в это время преданный получает санньяса-мантру, одежду санньяси и посох – данду. Посох состоит из трех больших и одной маленькой бамбуковых палок, соединенных вместе и обозначающих, что живое существо приняло полное прибежище у Господа, посвятив Ему свое тело, ум и слова.

В отличие от ванапрастхи, который находится на пути интенсивного очищения от материальных привязанностей, для санньяси чувственные наслаждения в любых формах запрещены. Для него это падение. Санньяси должен строго следовать 4-м регулирующим принципам и постоянно повторять Харе Кришна маха-мантру, следуя минимальному обету 16 кругов. Санньяси категорически запрещается общаться с женщинами наедине или в легкомысленном настроении. Более того, он вообще должен свести общение с женщинами к минимуму даже в целях проповеди или служения. Санньяси должен питаться очень скромно, он не может тратить время, чтобы готовить для себя. Вместе с тем для Кришны он может готовить пиры в неограниченных количествах, но в его уме не должно быть ни мысли о личных чувственных удовольствиях. Точно так же все жертвуемые ему средства должны использоваться только в служении Кришне, даже в мыслях. Санньяси должен избегать общения с материалистичными людьми, ему безразлична какая-либо общественная жизнь или политика. Единственная причина, по которой он может в каких-то пределах соблюдать общественные обычаи – это в целях проповеди. Санньяси естественным образом является духовным учителем для представителей всех укладов и сословий человеческой жизни.

Среди качеств санньяси первым является бесстрашие. Преданный не должен давать обеты отрешенного уклада жизни, если он не убежден твердо в защите Господа. Благодаря своей чистоте, санньяси чувствует присутствие Кришны повсюду и, таким образом, не испытывает одиночества. Смирение и милосердие – это два других качества санньяси, которые побуждают его проповедовать. Санньяси должен одинаково относиться ко всем живым существам и любым ситуациям – это подразумевает само определение санньясы. Санньяси должен обладать парама-ништхой — непреклонной решимостью служить Господу. Простота, подвижничество, серьезность – это другие возвышенные качества санньяси.

© Яшомати-нандана дас.

имя

Эл. почта (не публикуется)

сайт

Δ