Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

«Я падаю ниц перед Шри Гуру. Только благодаря ему я смог прозреть. Он исцелил меня от слепоты невежества». Мне нечем гордиться. Припав к лотосным стопам Гурудева, я получил от него повеление явить миру Абсолютную Истину, которую воспринял из его уст. Но я ничем не заслужил такой высокой чести. Мои познания в языке оставляют желать лучшего. Полная неспособность ко всему на свете — вот единственное, что у меня есть. Я уповаю лишь на милость. Имей я хоть какие-то заслуги, я мог бы предъявить законные права на удовлетворение своих желаний. Но у меня нет ровным счетом ничего. Шри Кришна Чайтаньядев велел нам быть смиреннее травы, которая безмолвно терпит, когда на нее наступают ослы и коровы. Он велел нам стать смиреннее любой самой малой травинки. Однако мне этого не удалось.

Я действительно бесполезней любой травинки. Мне выпала огромная удача — услышать из уст моего гуру, что я пал ниже Джагая и Мадхая, что я хуже навозного червя. Всякий, кто услышит мое имя, лишится удачи, произнести его — значит сказать непристойность. Однако несмотря на все это, воображение мое пылает от непомерного тщеславия. Мир вовсе не собирается служить Вишну, как мечталось мне. Многие из тех, кого я обидел своими выступлениями, стремятся воздать мне тем же. Я только напрасно отнял их драгоценное время. Мой запас английских слов ничтожен, и людям приходится стараться изо всех сил, чтобы понять даже самое простое. Поэтому я вынужден говорить часто и очень много.

Временами мне видится, что все вокруг уже служат Хари, и только я лишен этой возможности. А временами я не могу отделаться от ощущения, что весь мир полон жестоких недругов, и они, видя мою слабость, всякий раз препятствуют моим попыткам служить. Наверно, нашлось бы немало людей, которые смогли бы позаботиться о моем здоровье, если со мной что-нибудь случится. Однако мало кто готов помочь мне в моем стремлении служить Хари. Вот прошло уже пятьдесят девять лет моей жизни. Я получил бессчетные благословения и пожелания встретить свое шестидесятое лето. Если бы только это помогло мне служить! Будь я настоящим слугой, я смог бы затронуть сердца, люди ответили бы мне взаимностью, избавив тем самым от мук совести. Но я не стал смиреннее травинки и терпеливее дерева. Я не развил в себе вкуса к Святому Имени, и не способен повторять Его круглые сутки. Мне приходится так много времени тратить на бесполезный отдых!

Я часто пытаюсь служить Хари, но не в силах устоять перед склонностью к мирским удовольствиям. Меня очень заботит, что мир не почитает Хари. Но и я вхожу в число отвергнувших Его, хотя редко вспоминаю об этом. Я словно игла, которая осуждает решето за то, что оно дырявое. К этому привела моя постоянная одержимость вещами, не связанными с Хари. Мое положение усугубляется еще и тем, что я даже не стараюсь направить свой ум на поиски возможностей служить. Пусть же моя скорбь послужит вам уроком, дабы вы никогда не ослабляли своей преданности и не отклонялись от служения Хари.

Сейчас в этом мире есть много философских традиций. Но согласно «Шримад-Бхагаватам», Высшая Реальность, Абсолютное Знание раскрывается как Брахман (Великое Субстанциальное Начало), Параматма (Верховная Душа) и Бхагаван (Источник всех Начал). Верховная Личность — это олицетворение всего Знания. Абсолютное Знание означает, что при качественном единстве Начал с Источником они различаются количественно, по степени духовной полноты. Есть Единая Высшая Первопричина, но познают Ее с разных точек зрения. Сама Абсолютная Истина, Непогрешимое Знание, не порождает ложных идей о Себе. Поэтому, когда кто-то считает великий Брахман самостоятельным началом, неподвластным Источнику Всего Сущего, он добровольно ставит себе препоны к пониманию Реальности как Абсолютного Знания. Есть большое число мыслителей, которые считают Брахман абстракцией, лишенной индивидуальности, поскольку любые определения бессильны передать Его величие. Это упорство, с коим люди пытаются заключить Брахман в узкие рамки собственных представлений, воистину удивительно.

«Гита» говорит: «Твердое, жидкое, пламя, воздух, пространство, психика, рассудок, эго — из этих восьми начал состоит моя отделенная энергия. Но знай, что есть у Меня высшая энергия, превосходящая их. Индивидуальные души по природе своей принадлежат к этой высшей силе, благодаря которой движется материальный мир».

С точки зрения относительного плана бытия, все существа делятся на одушевленные и неодушевленные. Последние считаются лишенными сознания, или материальными. Идея о том, что человек призван повелевать ими, пустила в нас глубокие корни. Эта нечистая привычка к господству побуждает считать, будто и Брахман можно отнести к той же категории неодушевленных и подвластных нам существ. Именно эта привычка, словно какая-то неизлечимая и смертельная болезнь, порождает вокруг нас страдания и хаос. Только тем, кто поражен вирусом этой болезни, кажется разумным считать Брахман независимым от Бхагавана и Параматмы. Однако величие Брахмана возможно лишь в силу верховного великолепия Бхагавана. Слово «Брахман» выражает положение Верховного Существа по отношению ко всем остальным и означает «Величайший среди всех великих». Это слово позволяет отвергнуть все несовершенные представления о Высшей Истине. Но еще глубже идея Параматмы, относящаяся к реальности за пределами Брахмана. Она ведет нас к пониманию всепроникающего аспекта Абсолютной Истины (Бхума). Философская традиция, полагающая, что предметный мир — своего рода иллюзия, ограничивается лишь теми гипотезами, которые можно построить исходя из чувственного опыта.

Мы лишены возможности видеть Высшее Существо. Нам дано лицезреть только Его преобразованную энергию. Время искажает наше восприятие, и под его влиянием мы делаем неверные заключения. Любые наши идеи относительны, ибо зависят от других идей, и этому нет конца. Нам кажется, что мы держим Нечто в объятьях своего интеллекта, однако Тайна ускользает из них. Мы заключены в каземат рассудка, порождающего различные индивидуальные мировоззрения. Мы желаем либо наслаждаться материей, либо отречься от нее. Это замутняет истинную картину реальности. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам»: «Шри Вьясадева сосредоточил ум на желании преданно служить Господу. Так он очистился от мирской скверны и поэтому смог увидеть Верховного Господа и майю, Его иллюзорную энергию. Она полностью зависела от Господа, когда сводила с ума обусловленные души, привораживала их, заставляла считать, будто их подлинная сущность заключена в совокупности трех гун природы, и в безумии они полагали себя теми телами, что претерпевают пагубные последствия деятельности материальной природы. Вьяса увидел, как вся скорбь проходит, когда пробуждается желание служить Верховному Существу. Тогда великий мудрец написал «Шримад–Бхагаватам», где изложил открывшиеся ему истины. Они заключали в себе чистый, совершенный теизм, еще неведомый человеку. Внимая этим истинам с открытым сердцем, слушатель несомненно пробудит свое дремлющее желание служить Верховному Господу Шри Кришне, и это спасет его от скорби, страха и иллюзии.

Но если мы уклоняемся от служения Шри Кришне, нас постоянно будет мучить скорбь. Она вызвана нашим пристрастием к тому, что не связано с Кришной. Мы вечные жертвы скорби, страха и иллюзии. Невозможно помыкать Богом для собственного удовольствия. Пока мы не осознаем это, мы будем далеки от сути духовного служения (бхакти). Все цели, которым служат в этом мире, ничтожны до презрения. Преследуя их, мы рискуем быть опозорены язвительными циниками. Начни мы заботиться о собаках, нам присвоят обидный титул «бханги». Возьмись мы ухаживать за лошадьми, нас презрительно обзовут конюхами. А тех, кто занят заботой о коже, награждают прозвищем «чамары». Служа мирским целям, мы всегда вызовем чье-то неодобрение. Эта напасть вызвана тем, что мы променяли знание о величайшем Брахмане на бесполезную информацию о незначительных вещах в мире материи. Но Господь непостижимо милосерден. Заботясь о нас, Он по доброте Своей являет в ограниченном трехмерном пространстве события, происходящие в реальности четырех, пяти, бесконечного количества измерений.

Усвоив истины, открытые Бодхаяной Риши, Лакшманадешика Ачарья посвятил свою жизнь проповеди его учения о духе, материи и их покровителе (Ишваре). Господь духовного мира также и Господь материи. Одна из Его энергий проявляет качества вечной и безусловной реальности, другая — временной и обусловленной. Именно последняя затмевает наше восприятие Единого Верховного Господа.

Сущность Бога трансцендентна. Он недоступен познанию, основанному на данных физических чувств. Только Того можно с полным правом назвать Трансцендентным, Кто не может быть познан ограниченными чувствами. Если мы поклоняемся кому-то, подвластному нашим представлениям о времени и пространстве, то это, без сомнения, идол, и неважно, находится он перед нами в конкретном облике или как абстрактная идея. В любом случае это поклонение лжи. Но даже если мы поймем, насколько глупо склоняться перед идолами, мы еще не выйдем из тьмы своего невежества. Идея Брахмана подразумевает, что мы отрицаем все относительные представления материального мира. Это концепция отрицания. Она действительно позволяет осознать тщетность мирских устремлений. Однако это еще не совершенство. Безусловно, искать трансцендентное в мире материи — пустое занятие. Но полагать, будто мы достигнем Абсолюта простым отрицанием относительности мира — самонадеянность. Мы жаждем реального общения с высшей природой, а не просто теоретического нигилизма. Слова Шримана Махапрабху в «Шримад-Бхагаватам» — это Абсолютный Позитивизм. Он радикально отличен от относительного позитивизма Огюста Конта.

Материальный мир порожден одной из энергий Бога. Она лишь Его внешнее проявление. И когда наш разум затемнен этой внешней божественной силой, мы считаем, будто будем благословлены Божественным Присутствием, если станем руководствоваться своими животными представлениями. На языке науки это именуется антропоморфизмом или зооморфизмом. Когда мы воображаем, что некий предмет или человек — это Сам Бог, нам уготованы неисчислимые беды. Необходимо со всей искренностью вопрошать о Трансцендентном. Его не заменит плотское существо или другая материальная вещь.

Мирское знание основано на способностях воспринимающих органов тела. Экспериментальные и теоретические сведения представляют собой просто анализ, синтез или дальнейшее развитие эмпирических умозаключений. Эти виды знания мы не отвергаем. Смысл в том, чтобы любые познания обратить на служение Богу. Отрицание знаний — разновидность псевдоотречения (пхалгу вайрагья). Так учит Шриман Махапрабху. «Отказ майавади от предметов, связанных с Хари, под тем предлогом, что они якобы материальны, называется обезьяньим отречением».

Разные отрасли мирского знания превратно используются людьми, отвернувшимися от Кришны. Они словно бы пытаются косить траву девичьей косой. Но любая вещь имеет свое назначение. Чрезмерная привязанность к мирским предметам и чрезмерная отрешенность от них в равной степени препятствуют постижению Бога. Истинный слуга Бога благоговеет перед всем, что предназначено для служения Кришне.

Мы вечно обеспокоены какими-то именами и формами. Во всяком случае, таков вывод, который мы можем сделать на основании своего опыта. Но где источник имен и форм нашего мира? Они возможны только потому, что искаженно отражают имена и формы трансцендентной реальности. «Ищи Того, Кем порождаются все существа и вещи, Чья воля поддерживает их существование и в Кого они входят в конце времен. Это Он, Брахман».

Брахмачари, служителю Брахмана, запрещено не только общаться в женщинами, но даже смотреть на них. Но такая строгость не лишает женщину права на духовную жизнь. Думать, что женщины не имеют такого права, не является признаком большого ума. Ведь те же самые обвинения мы могли бы предъявить и «сильной половине человечества». Смысл этого запрета заключается в том, что вожделеть к кому-то, использовать эгоистически для собственного удовольствия отвратительно. Это относится к мужчинам в той же степени, что и к женщинам. Позор — не в женском теле. Позорно то желание утолить свои потребности за чужой счет, которое движет нами. Мир блистает своими яркими красками, и в этом нет ничего порочного. Порок в том, что это богатство и разнообразие мира употреблено неверно. Если у нас есть возможность направить эти сокровища на служение Богу, мы должны с благодарностью воспользоваться ею.

Часто у нас входит в привычку безвольно опускать руки и считать это признаком аскетизма. Такой путь никуда не ведет. «Если я поклоняюсь Хари, я уже отрешен. Но если я не поклоняюсь Ему, какая польза от моего отречения? Если Хари везде и повсюду, разве я могу от чего-то отречься? Если же я не вижу Его во всем, то мое отречение бессмысленно».

Если мы не служим Вечному Повелителю, то бесполезно проживаем отпущенное нам время, и в этом наша вина. Только если мы служим Ему, наша жизнь обретает подлинную ценность.

Кришна — средоточие всех рас, дающих блаженство. Когда мы служим Ему, у нас нет потребности ни в какой иной расе. Слуга Кришны имеет все, что могло бы дать ему знание о деватах (богах) этого мира или аватарах (нисходящих божественных проявлениях Вишну). Только преданных Кришна наделяет правом служить Ему. Его невозможно постичь при помощи теорий и гипотез. Счастливы те, кому выпала удача выслушать откровение «Бхагаватам»: «Гьяне праясам удапасья…». Здесь говорится, что Трансцендентная Реальность останется неведомой ученому, даже если он бессчетное количество жизней посвятит умножению своих познаний. Мир во власти тяжелой неизлечимой болезни. Ее хищная хватка убивает в нас всякое стремление занять свои тело, ум и речь в служении Богу, препятствует даже малейшему проявлению нашей свободной воли. И как же тяжело вырваться из пасти этого чудовища!

Концепция Единства, выражается ли она словами «Брахман» или «Параматама», неадекватна и неполна. Идея нашего равенства Высшей Душе, Параматме, возникла из совмещения несовместимого, смешения истинного с ложным на основе неких умозрительных принципов. Но нет такой силы, которая обратила бы вымышленное существо в реальное и Божественное.

Просто избавиться от беспокойств еще не означает достичь подлинного освобождения. Требуется нечто большее. Освобождение (мукти) не означает просто отторжения всего неправильного. Мы жаждем утверждающей деятельности, а не голого отрицания. Наше глубочайшее желание не исполнится, если мы просто освободимся от неблагодатности и пустоты мирского существования. И до тех пор, пока мы не разовьем вкуса к чудесным деяниям Господина нашей души, исполненным Вечного блаженства и Божественной Любви, есть опасность заново попасться в ловушку относительной добродетели и мудрости мира, привлечься его видимой жизненной силой.

Поиски освобождения от границ и условий, налагаемых миром, вызваны желанием избавиться от его многочисленных беспокойств. Однако нельзя останавливаться только на этом, нужно направить стопы за пределы царства свободы, в мир вечной деятельности освобожденных душ. Пока душа находится в узах ограниченного бытия, ей не избавиться от сомнений при виде множества путей и возможностей, лежащих перед ней. Находясь в рабстве у Майи, мы лишены сокровенного знания, доступного освобожденным душам. Суждения и мнения несовершенных людей искажены четырьмя недостатками — наклонностью к ошибкам, пристрастностью, изъянами наших чувств и привычкой обманывать. Если мы слишком доверяем таким мнениям и суждениям, то не сможем оценить по достоинству слова душ, достигших совершенства. Люди, полагающие, будто главная цель мукти — банальное избавление от тревог, добровольно кладут голову на гильотину образа мыслей, столь характерного для болезненного состояния, где мы подвержены тройственным страданиям материального бытия. Кругозор таких людей весьма заужен. Мы, конечно, вольны поверить их словам и пойти за ними в их отрицании богатства и великолепия духовного мира, но что мы таким образом выиграем? Шри Чайтанью не интересовали учения, вьющиеся вокруг запросов ума и тела. Его мысль устремлялась за пределы грубого и тонкого тел, туда, где лежит мир наших взаимоотношений с Абсолютной Личностью в Его вечном Облике, к нашей духовной Родине, полной чудесного многообразия. Необходимо следовать за Ним, несмотря на то что мир материи будет препятствовать. Такова должна быть главная забота всякого разумного человека.

Нам свойственна жажда безграничного счастья. Ее не удовлетворит сонное спокойствие, где угасли все желания. В обители подлинного освобождения (мукти) мы обретаем отношения с конкретной божественной Личностью. Однако нужно быть начеку, чтобы не обмануться и не принять веревки за змею. Нужно суметь подготовиться к неизбежной смерти. Друзья могут давать нам свои советы, кто-то еще может заботиться о нас, но если все это не помогает нам стать слугой слуги Бога, то не стоит внимания. И напротив, драгоценна любая  возможность, позволяющая продвинуться по нелегкому пути из материального мира к нашей настоящей Родине.

Покорность Богу — единственный надежный способ достичь этого. Решим простую задачу на пропорции: рассчитаем, сколько сил нужно приложить для достижения вечного бытия, чтобы перевесить энергию, затраченную в миллионах рождений на мирские цели. Мы получим огромную цифру. А у нас только одна, такая недолгая жизнь! Ибо только человеческая жизнь позволяет нам достичь высшего блага. Если человечество сможет решить эту простую задачу, оно поймет, что у людей нет времени на иные занятия, кроме служения Кришне.

Мои предшественники замечательно изложили множество истин. Не стану повторять их. Я просто хотел бы напомнить некоторые основные положения. У нас нет времени на что-либо, помимо поисков прибежища у Бога. Бог — не прислужник, пекущийся о растениях в нашем саду. Не стоит ограничивать себя только сиюминутными потребностями. Наша первейшая обязанность, основная миссия — это служить Хари. Два стиха Шрилы Рупы Госвами — «анасактасья вишаян…» и «прапанчикатая буддхья…» — да послужат нам путеводной звездой, ведущей нас по стезе истинного отречения и истинной привязанности. Мы должны всегда следовать по этому пути бескомпромиссного служения Кришне. Да не свернем мы с него, да не займемся чем-то, что отклонит нас от служения слугам слуг Господа! Необходимо направить все мирские познания — историю, литературу, философию, естествознание, военное искусство и политику — в правильное русло, другими словами, посвятить Кришне, или, говоря вообще, — служению Богу. Если же мы не сделаем этого, то увязнем в противоречиях, размышляя, что принять, а что отвергнуть, что истина, а что ложь.

Как возможно постичь Трансцендентную Личность при помощи ничтожных способностей наших органов восприятия? Шрила Рупа Госвами дал воистину удивительный ответ, который развенчивает любые идеи филантропов. «Итак (т.е. в силу своей трансцендентной природы), Имя, Облик, Достоинства и Деяния Шри Кришны невозможно понять при помощи физических чувств. Он проявляет Себя по своей воле перед тем, кто готов Ему служить». «Только тот, кто не привязан к мирским предметам, но в то же время активно использует их в служении Кришне, верно понимает, что такое настоящее отречение».

Самый первый афоризм «Брахма-Сутры» гласит: «Итак, настала пора вопрошать о Брахмане». Для человека, отрекшегося от мира материи, превзошедшего уровень эмпирического познания и кармической деятельности, настала пора вопрошать о Великом Едином, или о Брахмане. Перед этой главной темой все другие теряют свою значимость. Те, кто все еще находится на мирском уровне, не могут называться ведантистами. Последователи атеистического учения санкхьи безнадежно замкнуты в пределах бесчисленных логических тонкостей. Нашему познанию открыта только четверть реальности. Остальные три четверти мы не в силах воспринять без особой силы, и ею наделяет душу Санкаршана. Не понимая этого, мы всегда будем в сомнениях: «Кто и у кого должен спрашивать?» Упанишады говорят: «Сидя на ветвях того же дерева, на котором расположена Сверхдуша, обусловленная душа погружена в мирские наслаждения, одержимая чарами материальной природы, и поэтому обречена на страдания».

Если человек ставит на один уровень слугу и Повелителя, Гуру и ученика, освобожденную личность и того, кто едва начал духовный путь — он, без сомнения увязнет в мирских коллизиях. Он будет подвержен скорби, иными словами, его следует считать шудрой. Когда мы скорбим, то утрачиваем энтузиазм к поискам Абсолютной Истины, или подлинное состояние Брахмана. Однородное равенство невозможно. Безусловно, мы должны видеть во всем единую природу. Но такое видение вовсе не отменяет коренных различий между поклоняющимся Богу и Самим Богом. В них есть качественное единство, но количественное различие. Различие подразумевает и единство, и, наоборот, единство немыслимо без различения высшего и низшего. «Люди, просветленные познанием Веды (истинного Знания), именуются пандитами, одинаково видящими образованного и смиренного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда». Поразмыслив над этим стихом, мы придем к выводу, что это равное видение относится к душам. Ведь как мог бы просветленный мудрец считать, что слон равен собаке в буквальном смысле этого слова? Это была бы глупость.

Существо с именем «Скорбь» рождено от брака Потребности с Неудовлетворенностью. «Сугасья тададрабанад шучьяте хи» (Брахма-Сутра, 1.3.34)

Даже незначительный уклон от Подлинной Истины может полностью исказить ее. Учение, гласящее, что есть «конкурирующий Бог» — Вельзевул — порождено пренебрежением к Богу. Нашу речь и пустословие людей, гордящихся своими эмпирическими знаниями, разделяет великая река Вираджа. Люди, считающие, что сами все хорошо понимают, что у них превосходный язык и чудесный слог, не способны по-настоящему слушать. Их внимание направлено на внешние одеяния, а не на подлинный смысл. Сколько бы они ни сочиняли занимательных рассказов о Брахмане, они никогда не сделают искренней попытки действительно узнать о Нем.

Неужели рок приговорил человечество оставаться под ярмом глупости? Неужели его так и не достигнет благая весть о Повелителе Тройственной Энергии, о трех остальных четвертях реальности? Неужели крошечный интеллект человека никогда не вырастет?

Ответ на вопрошание о Брахмане содержится в афоризме «Джанмадйясья ятах…» — Тот, Кем порождается этот мир, Кем он поддерживается и разрушается. Таким образом, материальный мир — не просто иллюзия. Будь он иллюзорным, таковым был бы и Он, чьей преобразованной энергией этот мир порождается. Когда мы порицаем отражение, мы косвенным образом отвергаем и его источник. В подлинной реальности нет никакого изъяна, несовершенство есть только в ее тени. В этом и состоит их различие. Всевышний Господь родился в Матхуре, а затем жил во Вриндаване. Когда Кришна уезжает в Матхуру, юные девушки Враджи переживают невыносимую боль расставания. В духовном царстве Двараки преобладает чувство преклонения и почтения. В настроении правасы Кришна скрывается от гопи. Недалекие люди считают, что там, где заканчиваются способности их интеллекта, прекращается и трансцендентная деятельность. Но лила (духовная деятельность) никогда не кончается. Она совершается вечно, окруженная стеной огня, и пламя скрывает ее от глаз неверующих.

Шрила Бхактисиддханата Сарасвати Тхакур
Журнал «Садху-санга», №5 (июль 2005 г.)