Продолжение биографии Шрилы Бхактивинода Тхакура в которой вы прочитаете удивительное понимание христианской любви к Богу у Бхактивинода Тхакура, раскрывшего его со стороны всеобъемлющего учения вайшнавов о Бхакти, глубокое анти сектантское видение истинной религии и раскрытие 4 духовных рас (взаимоотношений с Богом) в самом главном наставлении Иисуса Христа . Предыдущую часть читайте здесь.

Цель этой статьи о Шриле Саччидананде Бхактивиноде Тхакуре прежде всего в том, чтобы представить его в истинном свете — как всецело духовную личность. Хотя Бхактивинода Тхакур на первый взгляд кажется обыкновенным бенгальским интеллектуалом, который из любознательности обратился к сознанию Кришны и потом постепенно достиг духовного совершенства, нужно всегда помнить, что он относится к числу приближенных Верховного Господа, вечно сознающих свою истинную природу. Бхактивинода Тхакур явился из духовного царства, чтобы продолжить миссию Господа Чайтаньи Махапрабху. Какими бы ни были внешние обстоятельства жизни Тхакура, его ни в коем случае не следует считать одной из обусловленных душ этого мира, ибо он принадлежит к ближайшему окружению Кришны на Голоке Вриндаване, высшей планете духовного неба.

Из-под пера Бхактивиноды Тхакура вышло более ста книг, необычайно глубоко объясняющих философию Господа Чайтаньи. Песни и стихи Тхакура, в которых он описал свои экстатические эмоции и прозрения, по утверждению ачарьев-вайшнавов, тождественны гимнам Вед и выражают высочайшую любовь к Богу. Бхактивинода Тхакур денно и нощно служил Господу, проповедуя учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Не будет преувеличением сказать, что именно Тхакур возродил начатое Господом Чайтаньей духовное движение и является самым выдающимся философом в истории Гаудия-вайшнавизма со времен Шрилы Баладевы Видьябхушаны — автора «Говинда-бхашьи», признанного комментария на «Веданта-сутру». Литературный труд и духовная мудрость Шрилы Бхактивиноды достойны шести Госвами Вриндавана, главных учеников Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому Тхакура по праву называют «седьмым Госвами».

намо бхактивинодая
сач-чид-ананда-намине
гаура-шакти-сварупая
рупануга-варая те

намаха-поклоны; бхактивинодая — Шриле Бхактивиноде Тхакуру; сат-чит-ананда намине — известному под именем Саччитананды; гаура-Господа Чайтаньи; шакти — энергии; сварупая — олицетворенной; рупа-ануга-варая — всеми почитаемому последователю Шрилы Рупы Госвами; те — тебе.

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Саччитанандой Бхактивинодой, олицетворением трансцендентной энергии Чайтаньи Махапрабху. Он неуклонно следует по пути, который указали Госвами, во главе со Шрилой Рупой.

Шрила Сатчитананда Бхактивинода Тхакур (часть 3)

1. Помощник Мирового судьи

 

7. Помощник мирового судьи

После работы клерком в Бхаччхаяе Кедаранатху приняли главным секретарем суда в Чуаданге с жалованьем сто сорок рупий в месяц. Через полтора года ему нашли замену, и он остался не у дел. В 1864 году у Кедаранатхи родилась дочь. Кедаранатха сдал в Бурдване экзамен по праву и получил хорошую рекомендацию от мистера Линтона. Мистер Хейли решил помочь Кедаранатхе добиться назначения на более высокую должность, чем должность обычного клерка. Кедаранатха остался в Ранагхате ждать новостей. 9 февраля 1866 года он получил сразу три письма. В одном мистер Линтон предлагал Кедаранатхе работу клерка, в другом мистер Хейли сообщал ему о том, что он принят на государственную службу, а третье содержало официальное уведомление о назначении Кедаранатхи на должность регистратора суда города Чапра с полномочиями помощника мирового судьи и сборщика налогов. В то время Кедаранатхе было 27 лет. Предсказание деда сбылось.

После переезда в Чапру Кедаранатха посетил находящийся неподалеку Гаутамашрам, где некогда жил известный мудрец Гаутама, проповедник ньяи. По возвращении в Чапру Кедаранатха выступил перед местными жителями с речью о Гаутаме и предложил им открыть школу для изучения ньяя-шастр. Хотя в дальнейшем Кедаранатха не принимал в этой работе личного участия, усилиями местных жителей такое учебное заведение было открыто. В 1883 году губернатор Бенгалии сэр Риверс Томсон заложил первый камень будущей школы, которую назвали в его честь.

В 1868 году Кедаранатха перевел на урду «Руководство для служащих судебной канцелярии», которое правительство распространило в соответствующих службах объединенных провинций Агры и Ауда (теперь УттарПрадеш). В Чапре у Кедаранатхи открылась кровоточащая язва. Никакие лекарства не помогали ему. Так и не оправившись от болезни, он предпринял безуспешную попытку сдать государственные экзамены. Затем на поезде Кедаранатха отправился в Западную Индию и за тринадцать дней побывал во Вриндаване, Матхуре, Агре, Праяге, Мриджпуре и Каши. В автобиографии он скромно пишет, что в то время его преданность Богу имела примесь эмпирического философствования, поэтому во Вриндаване он не ощутил чистого блаженства бхакти-расы. Хотя на Кедаранатху произвели большое впечатление вриндаванские храмы, он сожалел о том, что не оказал должного почтения живущим в них преданным.

Здесь уместно вспомнить Арджуну, который говорит в «Бхагавад-гите», что охватившая его иллюзия рассеялась. Хотя может показаться, что Арджуна ведет себя как обычный человек, пришедший в замешательство, его «иллюзия» не была обыкновенной. Арджуна — вечный спутник Кришны, и Кришна в назидание всему человечеству специально ввел его в заблуждение. Подобным образом, Бхактивинода Тхакур, которого называют олицетворением трансцендентной энергии Господа Чайтаньи, не относится к числу тех, кто тяготеет к эмпирической философии и не умеет почитать преданных. Как и Арджуна, он принадлежит к вечному окружению Кришны, поэтому все мысли и поступки Тхакура продиктованы божественной волей Господа. Господь же намеревался открыть миру величие Своего слуги, и ждать этого осталось недолго.

По дороге домой Кедаранатха познакомился в поезде с человеком, который пообещал прислать ему рецепт лекарства от болезни. Приехав в Чапру, Кедаранатха получил обещанный рецепт, но, не сумев найти одного из компонентов, продолжал страдать от колита и сердечных болей. Судебный помощник мистер Беверли навестил Кедаранатху и вдохновил его серьезно подготовиться к государственным экзаменам. Вскоре Кедаранатха уехал в Патну сдавать экзамен. Вернувшись, он узнал, что у него родилась дочь, Кадамбини. В июне 1867 года Кедаранатха получил известие о том, что экзамен он выдержал. Болезнь все не проходила, и Кедаранатха, к большому сожалению своего начальника, мистера Холидея, попросил перевод в другое место. Его назначили помощником регистратора суда округов Пурнея и Кришнагандж. Переехав на новое место, он, наконец, нашел недостающий компонент для лекарства. Регулярно принимая его и соблюдая строгую диету, он вскоре поправил свое здоровье. Неожиданно Кедаранатхе пришло письмо от мистера Беверли. Он писал, что правительство намерено создать самостоятельный судебный департамент, и выражал надежду, что Кедаранатха поступит туда на службу. Кедаранатха колебался. Он не знал, какие требования будут предъявлены к нему на новом месте и какие экзамены придется сдавать на этот раз, но один высокопоставленный чиновник убедил его, что на посту судебного исполнителя он принесет больше пользы государству, и посоветовал не бояться экзаменов.

В марте 1868 года Кедаранатху назначили помощником мирового судьи Динаджапура. К великой радости Кедаранатхи в этом городе было много вайшнавов. Им покровительствовал богатый заминдар Рай Камала Лочана, потомок Рамананды Васу, великого преданного Чайтаньи Махапрабху.

Благодаря Раю Камале Лочане вайшнавизм в Динаджапуре процветал. Город посещало множество паломников. На смену одним нищенствующим монахам и госвами постоянно приходили другие. Несколько зажиточных горожан содержало многочисленные собрания пандитов. Разные уважаемые люди часто беседовали со мной о дхарме вайшнавов. Я хотел больше узнать о вайшнавизме и попросил Пратапа Чандру Рая прислать мне «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». Я также купил книгу «Бхакти-мала». После первого прочтения «Чайтанья-чаритамриты» у меня появилась вера в Шри Чайтанью. Прочитав эту книгу второй раз, я понял, что Он является непревзойденным пандитом. Но я все еще недоумевал, почему Шри Чайтанья — величайший философ, проявлявший необычайную любовь к Богу — так превозносит предосудительное на первый взгляд поведение Кришны. Вначале это сильно смутило меня и натолкнуло на глубокие размышления. Потом я стал с величайшим смирением молить Господа открыть мне эту тайну. Милость Божья не знает границ. Прошло несколько дней, и Господь, видя мою искренность и смирение, вразумил меня. Мне стало понятно, что Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Бог. Живя в Динаджапуре, я никогда не упускал возможности побеседовать с отрекшимися от мира пандитами-вайшнавами и с их помощью постиг многие аспекты вайшнавизма. Еще в детстве в мое сердце заронили семя веры в вайшнавизм, и теперь это семя дало всходы. Уже в самом начале я испытал анурагу, и это было восхитительно.

Бхактивинода Тхакур говорит, что уже после первого знакомства с учением Чайтаньи Махапрабху он ощутил анурагу, спонтанную преданность Богу. Его стремительное восхождение к вершинам бхакти не имеет ничего общего с постепенным развитием спонтанной преданности Богу у обусловленной души. Сам Господь освободил своего верного слугу от пелены божественной иллюзии и начал новое действие в трансцендентном спектакле его жизни. Перемены происходили все быстрее и быстрее. Тхакура очень вдохновляло общение с литературными воплощенйями Господа Чайтаньи и Господа Кришны и он проявлял все признаки освобожденной души. Описание этого периода своей жизни Бхактивинода Тхакур завершает такими словами: «Я был готов слушать о Кришне день и ночь«.

В том же 1868 году, побуждаемый экстатической любовью к Чайтанье Махапрабху, Бхактивинода Тхакур написал в Его честь стихотворение на бенгали, назвав его «Саччидананда-премалан-кара». С тех пор к имени Тхакура прибавился титул Саччидананда, или «олицетворение вечности, знания и блаженства».

В 1869 году разгорелся конфликт между брахмоитами и наиболее консервативными индусами, которые пытались изгнать брахмоитов из общества. Брахмоиты пригласили Бхактивиноду Тхакура на свое собрание, но он ответил им, что не относит себя к их числу, а считает себя слугой последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда Тхакуру предложили проводить собрания специально для индусов. Он согласился и на первой же встрече выступил с речью, которая позже была опубликована в книге «Философия, этика и теология «Бхагаваты»». В своей лекции он открыто критикует и индусов, и брахмоитов. Безусловно, главной целью Тхакура было привести индусов в чувство, но при этом он также указывает на вопиющие недостатки брахмоизма и одновременно прославляет великое учение «Шримад-Бхагаватам».

«»Бхагавата», как и другие религиозные писания и труды великих философов, пострадала от дерзости недалеких критиков и невежественных читателей. Последние своим кощунственным теоретизированием нанесли этому произведению даже больше вреда, чем первые. Многие великие мыслители обращались к «Бхагавате», однако предубеждение против этого философского труда, которое они усвоили от его недостойных читателей, лишило их исследования беспристрастности. Что же говорить о других, если даже такой великий гений, как Раджа Раммохан Рай, основатель секты брахмоитов, не счел нужным изучить эту жемчужину ведической литературы. Он миновал возведенную Шанкарачарьей арку толкования «Веданты» в духе философии имперсонализма и избрал путь унитарного христианства, измененного на индийский манер. Раммохан Рай обладал незаурядными способностями. Его не устраивала теория иллюзии, лежащая в основе философии Шанкары. Сердце Раммохана Рая переполняла любовь к Природе, поэтому он отверг тождественность человека Богу. Оставив учение Шанкары, он обратился к Корану, но и там не нашел удовлетворения. Затем его заинтересовало несравненное учение и история жизни Иисуса. Прочитав древние греческие тексты сначала на английском языке, а затем в оригинале, он встал под святые знамена христианства. В то же время Раммохан Рай был патриотом. Он хотел изменить свою страну, подобно тому, как он изменил самого себя. Ему было прекрасно известно, что истина не может быть собственностью какого-то одного человека, народа или расы. Истина принадлежит Богу и притязать на нее может любое из Его чад, как на полюсе, так и на экваторе. На этом основании Раммохан Рай создал общество брахмоитов независимо от известного в нашей стране учения прекрасной «Бхагаваты». Своим благородным поступком Раммохан Рай, несомненно, заслужил себе почетное место среди прочих великих реформаторов. Но Раммохан Рай мог бы добиться большего, продолжи он свои реформы с того, на чем остановился последний индийский реформатор [Чайтанья Махапрабху]. Мы не собираемся сейчас углубляться в эту тему. Отметим лишь, что гениальный Раммохан Рай не нашел в «Бхагавате» ничего привлекательного. Его могучая мысль, подобно тупиковой ветке железной дороги, отклонилась от безлюдного полустанка Шанкарачарьи, но, к сожалению, так и не достигла конечной станции великого проповедника «Бхагаваты» из Надии [Господа Чайтаньи]. Я не сомневаюсь, что время исправит этого упущение, и один из путей железнодорожной ветки сольется с магистралью прогресса. Надеюсь, что кто-нибудь из наиболее одаренных последователей Раммохана Рая исполнит эту миссию».

Дальше Бхактивинода Тхакур говорит, что раньше и сам придерживался узких взглядов, не замечая красоты «Бхагаваты». Тем самым Тхакур косвенно обличает ошибочность взглядов калькуттской интеллигенции, к которой принадлежал он сам и многие его друзья и знакомые.

«»Бхагавата» пострадала от поверхностной критики и индийцев, и иностранцев. Многие наши молодые соотечественники критикуют и принижают «Бхагавату», даже не прочитав ее и не поняв ее философии. Такое отношение с их стороны чаще всего вызвано необоснованным предубеждением против этой книги, которое им привили еще в школе. «Бхагавата» стала объектом насмешек для учителей, не отличающихся развитым интеллектом. Даже повзрослев, не так-то просто избавиться от предвзятого отношения к «Бхагавате». Для этого нужно читать ее без предвзятости и глубоко вникать в доктрины вайшнавизма. Я убедился в этом на собственном опыте. В студенческие годы, изучая философии Запада и общаясь с выдающимися мыслителями тех дней, я развил в себе неприязнь к «Бхагавате». Этот великий труд казался мне сборником устаревших идей, и любой аргумент в его защиту вызывал у меня раздражение. В то время любая книга Чаннинга, Паркера, Эмерсона или Ньюмена представляла для меня больше ценности, чем все священные писания вайшнавов вместе взятые. Я с удовольствием читал разные комментарии к Библии и труды Таттва-бодхини Сабхи, содержащие выдержки из Упанишад и «Веданты», однако произведения вайшнавов меня совершенно не интересовали. Но с годами, когда моя вера в Бога окрепла, меня привлекло унитарное христианство, и я стал молиться подобно тому, как Иисус молился в саду. Однажды мне в руки случайно попала книга о Чайтанье. Я внимательно прочитал ее, стараясь понять, какое место в истории занимает этот великий гений из Надии. Меня заинтересовала Его дискуссия о «Бхагавате» с ведантистами бенаресской школы. Изучив объяснения Чайтаньи, я почувствовал огромное желание прочитать все доступные книги о Нем, написанные на санскрите. Содержащиеся в них толкования «Бхагаваты» были так прекрасны, что я отыскал экземпляр самой «Бхагаваты» и изучил ее с помощью известных комментариев Шридхары Свами. Только тогда мне открылся истинный смысл учения вайшнавов. Поистине, очень трудно изжить предрассудки молодости».

Здесь Бхактивинода Тхакур, желая преподать урок своим слушателям, называет себя жертвой характерных для того времени заблуждений и предрассудков. Он выдает себя за человека узких взглядов, который внезапно прозрел. На самом деле Сам Чайтанья Махапрабху избрал Тхакура и послал в этот мир для проповеди. Вряд ли кто-то смог бы проповедовать интеллектуалам того времени лучше, чем Бхактивинода Тхакур, который происходил из уважаемой семьи, прекрасно разбирался во всех злободневных вопросах, обладал недюжинным интеллектом, знал иностранные языки, разбирался в философии и был чистым преданным Бога. Тхакура знали и уважали в обществе, с его мнением считались многие.

Далее в своем выступлении Бхактивинода Тхакур критикует сектантский дух, присущий представителям разных религий. Тем из его слушателей, кто собирался подвергнуть брахмоитов остракизму, наверно, было неприятно слышать это, однако аргументы Тхакура звучат очень веско.

«Настоящий критик — это беспристрастный судия, чуждый предрассудкам и сектантству. Например, ни один из противников вайшнавизма не видит в «Бхагавате» ничего привлекательного. Правоверный мусульманин считает догматы христианства дьявольскими, а христианин, в свою очередь, отвергает учение Магомета, а его самого считает честолюбивым реформатором. Чтобы избежать этого, критик должен уважать мнение своего оппонента. У каждого человека свои взгляды. Тот, кто воспитан в традициях унитариев или ведантистов бенаресской школы, вряд ли сможет по достоинству оценить вайшнавизм. С другой стороны, невежественный вайшнав, единственное занятие которого — просить подаяние от двери к двери, прикрываясь именем Нитьянанды, не оценит благочестия христианина. Дело в том, что у вайшнава и христианина разный образ мысли. Они могут говорить об одном и том же, но никогда не перестанут враждовать, поскольку пришли к истине разными путями. Вот почему, когда христиане высказывают свое суждение о религии вайшнавов, их аргументы часто грешат предвзятостью. Философия и теология подобны двум неприступным горным вершинам, которые издавна приковывают к себе внимание человечества. Великие мыслители и философы исследуют их, полагаясь на силу своего разума. При этом, все они смотрят под разным углом зрения в зависимости от той социальной и философской среды, в которой живут. Платон смотрел на пик Духовности с Запада, а Вьяса — с Востока. Еще дальше с Востока его наблюдал Конфуций, а с Запада — Шлегель, Спиноза, Кант и Гёте. Они жили в разное время и пользовались разными методами познания, но пришли к одному и тому же выводу. Все они пытались постичь Высший Дух, Душу Вселенной. Они искали абсолютную религию, и их поиски увенчались успехом, ибо Бог всегда готов помочь Своим чадам. Понять красоту умозаключений этих философов может лишь искреннее, благородное и праведное сердце. Сектантский дух-это величайший враг истины. Он неизбежно мешает тому, кто ищет ее только в религиозных, писаниях своего народа. Сектантский дух вынуждает людей думать, что абсолютная истина заключена лишь в их древних священных книгах и нигде больше. Можно ли найти этому лучший пример, чем великий философ из Бенареса, в чьем сердце не нашла отклика идея всеобщего братства и Бога-отца. Такой философ, слепо настаивающий на своей точке зрения, не сможет понять красоту христианской веры. Чувство, с которым Христос думал о Своем Отце, было абсолютной любовью. Если философ не проникнется этим настроением, он никогда не обретет абсолютную веру, которую проповедовал Спаситель. Подобным образом, христианину нужно понять образ мысли ведантиста, если он хочет по достоинству оценить его философские заключения. Поэтому критик обязан быть всесторонним, сведущим, благожелательным, искренним и благородным человеком».

Упрекнув брахмоитов и христиан за узость взглядов, Бхактивинода Тхакур далее воздает хвалу «Бхагавате»:

«Несомнено, «Бхагавата» относится к разряду сложных произведений, и смысл тех ее глав, где нет поэтичных описаний традиционного уклада жизни, скрыт за малопонятными образами санскритской поэзии. Философские труды всегда пишутся в таком стиле. Поэтому, чтобы понять их, требуются пояснения и комментарии. Лучшим комментатором «Бхагаваты» является Шридхара Свами, а ее самым точным толкователем — наш великий и благородный Чайтанья-дева. Да благословит Господь этих достойных учителей… В отличие от комет, которые на мгновение озаряют небосвод и сразу же гаснут, такие великие души сияют, как тысячи солнц одновременно, даря тепло и свет грядущим поколениям. Красота и величие их учений еще долго останутся непревзойденными».

О Вьясадеве Бхактивинода Тхакур говорит так:

«Стихи Вьясы и поныне звучат в сердцах верующих, будто он до сих пор произносит их где-то вдалеке. Бадарикашрам! Какое благоговение внушает это слово! Обитель Вьясы и избранной религии и философии! По словам паломников, там стоит лютый мороз. Какой же силой обладает гениальный Вьяса, создавший среди вечных снегов философию, излучающую столько тепла! Он не просто обогрел окрестности Бадарикашрама. Луч его учения достиг даже берегов океана!.. Могучим ударом своей трансцендентной мысли он разрушил до основания империи устаревших философий. Это — истинное могущество!.. Атеистические философии Шанкары, Чарвака, джайнов и буддистов дрожат от страха перед духовными эмоциями и творениями автора «Бхагаваты»! Легионы безбожников, сражавшихся под знаменами Люцифера, обращены в бегство святыми воинами Вьясы. Посланные Всемогущим Отцом, они неистово громят врага, разрушая ложь и порок».

В следующем отрывке Бхактивинода Тхакур говорит О природе трансцендентной лилы:

Природу трансцендентной лилы невозможно постичь, изучая «Бхагавату» с эмпирической точки зрения. Возможности эмпирического познания исчерпываются методом, который называется парокша. Отвергнув эмпирическое познание, то есть, прибегнув к апарокше, можно постичь Брахман и Параматму. Но и они не могут быть объектом поклонения. Служение Богу возможно лишь на уровне адхокшаджи, достигнув которого, можно познать Величественную Абсолютную Личность, Шри Нараяну. Высшей же формой постижения адхокшаджи является апракрита враджа-лила, которая представляет собой главную тему «Бхагаваты»… Развлечения Шри Кришны во Врадже очень похожи на обычные любовные похождения. На материальном уровне плотская любовь во всех ее проявлениях отвратительна. Поэтому трудно понять, как подобная духовная деятельность может считаться чистейшей. В то же время, эти две точки зрения можно примирить. Для этого необходимо признать, что материальный мир представляет собой искаженное отражение или тень духовного, и что система ценностей в этом мире полностью противоположна существующей в духовном царстве.

В своей лекции Бхактивинода Тхакур, как и подобает истинному садху, разрубает привязанности и иллюзии обусловленных душ, но при этом представляет истину настолько искусно, приятно и поэтично, что это скорее доставляет удовольствие его слушателям, чем оскорбляет их чувства.

Третий ребенок Бхактивиноды Тхакура умер в возрасте одного месяца, а спустя еще несколько дней скончался тесть Тхакура. Чтобы не усугублять горе жены, Тхакур некоторое время скрывал от нее известие о смерти отца.

В мае 1869 года Бхактивиноду Тхакура повысили в должности и предоставили ему трехмесячный отпуск. За это время Тхакур посетил многие святые места как паломник. Жители Динаджапура, глубоко уважавшие его, тяжело переживали разлуку с ним.

После возвращения Бхактивинод Тхакур прожил в городе еще два месяца, после чего его перевели в Чампаран. Многие жители Чампарана поклонялись брахма-дайтье, привидению, которое обитало в баньяне. Привидение могло подчинять других свое воле. Под его влиянием местный судья выносил решения в пользу банды разбойников, которые поклонялись этому духу. Однажды к Бхактивиноде Тхакуру за милостыней пришел один известный пандит. Тхакур усадил его читать «Шримад-Бхагаватам» под то самое дерево, в котором обитало привидение. Через месяц, когда чтение было закончено, дерево рухнуло на землю, а привидение навсегда покинуло те места. Разбойников этот случай привел в ярость, а многих горожан вдохновил изучать «Шримад-Бхагаватам».

Пока Бхактивинода Тхакур был в Чампаране, его жена, переехавшая после смерти отца в Ранагхат, родила сына, которому нарекли имя Радаика Прасад. В свое время в Динаджапуре Тхакур предпринял безуспешную попытку сдать экзамен по праву. В Чампаране он подготовился более тщательно и, сдав экзамен в Чапре, собрался ехать в Матихари, но потом его планы изменились. Узнав об этом, представитель британского правительства мистер Меткаф, ожидавший приезда Бхактивиноды Тхакура в Матихари, долго не отпускал его слугу, который приехал за вещами, посланными туда ранее. В конце концов, расстроенный мистер Меткаф смягчился и отпустил слугу. Этот случай показывает, каким обаянием обладал Тхакур. Всякий раз после его отъезда местное население очень расстраивалось, а государственные чиновники наперебой приглашали его в свои ведомства. Для великих преданных характерно такое обаяние. Они дороги всем — и порядочным, и даже бесчестным людям. Разумеется, начальство ценило Бхактивиноду Тхакура и полностью доверяло ему еще и потому, что он хорошо справлялся со своими обязанностями и являл собой образец нравственности. Судя по всему, со многими правительственными чиновниками Тхакура связывали очень близкие дружеские отношения, хотя в то время это было редкостью даже для образованных индийцев. К ним часто относились с пренебрежением, что заставляло их чувствовать себя людьми второго сорта.

Когда в 1883 году вышел закон, разрешающий судьям-индийцам судить англичан, это привело последних в ярость. В закон вскоре внесли поправку, в которой говорилось, что суд присяжных должен целиком состоять из белокожих! Иногда попытки разжечь расовую вражду облекались в шуточную форму, как, например, такое объявление в газете: «Жителям Саидпура требуются на работу слуги, дворники и водоносы из числа бенгальцев с университетским образованием. Предпочтение отдается мировым судьям». Примечательно, что Бхактивинода Тхакур в своей биографии не упоминает об оскорбительном отношении к индийцам. Его незаурядные способности, необыкновенный разум и высокая нравственность просто не позволяли ему замечать это.

Бхактивинода Тхакур попросил перевод в Джаганнатха-Пури, и когда его просьба была удовлетворена, отправился в путь, взяв с собой «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту».

Несколько месяцев Бхактивинода Тхакур жил в Джаганнатха-Пури один, а потом снял каменный дом и перевез туда семью. Вскоре после приезда в Пури у Тхакура родился третий сын, Камала Прасад. Свой ежедневный даршан Господа Джаганнатхи Шрила Бхактивинода описывает так:

Каждый день я ходил в Шри Мандир, чтобы увидеть Джаганнатху. Стоя перед алтарем, я вспоминал, какие чувства испытывал при этом Шри Чайтанья Махапрабху, и это доставляло мне невыразимое блаженство… На меня произвели большое впечатление величие и красота храма Джаганнатхи, а поклонение Божествам поразило меня своим великолепием. Ежедневно от пятисот до семисот человек посещало вечернее арати и другие службы. Какое блаженство! Радуя глаз, толпы паломников стекались в Пури со всей Индии принять участие в религиозных церемониях… В городе отмечали много праздников: Дола-ятру, Ратха-ятру и другие, и я в это время следил за порядком. Имея в своем распоряжении большой отряд полицейских, я делал все возможное, чтобы предоставить паломникам самые лучшие условия. Разве можно все это описать? Я заботился о том, чтобы они могли увидеть Божества и вкусить прасад, а также выслушивал все их жалобы… Я счастливо жил в Пури, участвовал в праздниках и углублял свое знание и преданность Богу. Джаганнатха-Пури ничем не отличается от Вайкунтхи, и в этом нет никаких сомнений.

Лалита Прасад в заметках о жизни отца упоминает его распорядок дня в Джаганнатха-Пури. Поглощенный служением Господу, Бхактивинода Тхакур не терпел праздности. Он обычно ложился спать в половине восьмого или в восемь вечера. В десять часов вечера он просыпался, зажигал масляный светильник и писал книги примерно до четырех утра, после чего отдыхал самое большее полчаса. В половине пятого он умывался и брал в руки четки. Он никогда их никому не показывал и читал на них джапу всякий раз, когда позволяло время. С семи утра Тхакур отвечал на письма, а в половине восьмого читал религиозные и философские труды. В восемь тридцать он принимал посетителей, а если их не было, продолжал чтение до половины десятого. При этом он то и дело вставал и расхаживал по веранде, размышляя над вопросами религиозного характера. Иногда он говорил вслух, будто обращаясь к невидимому собеседнику. Затем Бхактивинода Тхакур пятнадцать минут дремал, а без четверти десять омывался и садился завтракать. На завтрак он обычно выпивал три стакана молока, съедал две чапати и немного фруктов. Без пяти десять Шрила Бхактивинода облачался в судейскую одежду и шел в суд. В суде он носил сюртук с брюками, а на шее у него красовалось шесть ниток крупных бус из туласи. Каждый месяц он брил голову, причем его совершенно не волновало, что о нем подумают другие. Бхактивинода Тхакур обычно выносил приговор сразу, и он был окончательным и обжалованию не подлежал. Выполнив свои обязанности, Тхакур возвращался домой.

Английских судей восхищала работоспособность Бхактивиноды Тхакура. Судебное разбирательство начиналось в десять утра, а к часу дня Тхакур успевал рассмотреть от тридцати до пятидесяти дел. То, что у любого другого судьи занимало полчаса, он делал всего за пять минут. Еще две минуты ему требовалось, чтобы написать судебное решение. В час пополудни Шрила Бхактивинода отправлялся домой обедать, а к двум часам возвращался в суд, где оставался до пяти часов.

Каждый вечер после работы он переводил религиозные работы с санскрита на бенгали, а его секретарь записывал перевод под диктовку. Затем Тхакур совершал омовение и принимался за ужин, который состоял из риса, двух чапати и трех стаканов молока.

Бхактивинода Тхакур пользовался карманными часами, чтобы все успеть вовремя. Несмотря на многочисленные семейные и служебные обязанности, он старался каждое мгновение посвятить служению Господу.

Комиссар Пури мистер Равеншоу был очень рад получить в свое распоряжение такого исполнительного чиновника, как Бхактивинода Тхакур. В качестве представителя британского правительства, ответственного за порядок в храме Джаганнатхи, Тхакур покончил со многими беззакониями и строго установил время подношений пищи Господу. Британское правительство, зная о том, какое духовное значение Индусы придают Пури, высоко ценило умение Шрилы Бхактивиноды следить за религиозной жизнью в городе, не вызывая раздражения у его жителей. С самого начала своего пребывания в Ориссе англичане очень боялись оскорбить чувства верующих. В 1803 году первый британский чиновник, ответственный за порядок в городе, получил от правительства такие инструкции:

По прибытии в Джаганнатх всячески остерегайтесь выказывать неуважение к Пагоде и религиозным предрассудкам брахманов и паломников. К брахманам приставьте солдат, которые должны обеспечить их личную безопасность, порядок при совершении ритуалов и церемоний и охрану религиозных сооружений. Строго требуйте от подчиненных четкого и безоговорочного выполнения всех приказов, связанных с этой важной задачей… Объясните брахманам из Пагоды Джаганнатха, что британское правительство не собирается взимать с них налоги и подати кроме тех, что они до сих пор платили правительству маратхов, и обязуется защищать право брахманов отправлять свои религиозные обряды.

Бхактивинода Тхакур испытывал сильное воодушевление в Пури, где Господь Чайтанья провел последние восемнадцать лет Своей жизни. Тхакур не упускал возможности побывать в местах, связанных с заключительными играми Господа Чайтаньи, и проникнуться всегда царящим там экстатическим чувством разлуки с Кришной.

За первый год в Джаганнатха-Пури Бхактивинода Тхакур написал много ярких духовных произведений. Этот период жизни Тхакура отмечен пробуждением в нем духа проповеди, о чем свидетельствует короткий очерк «Возлюбить Бога», опубликованный в августе 1871 года. В нем Тхакур анализирует заповеди Иисуса и сравнивает их с религиозными представлениями вайшнавов, показывая, что учение Христа находит дальнейшее развитие в философии Чайтаньи Махапрабху. В конце, преисполнившись сострадания к людям всего мира, Тхакур молит Господа о том, чтобы на них нашло просветление.

«Иисус Христос первым сказал: «Возлюби Бога всем сердцем своим, всем разумением своим, всей душою своею, всеми силами своими и возлюби человека, как брата своего». В этих глубокомысленных словах, несомненно, заключена абсолютная истина, однако разные люди трактуют их по-разному. Высказывания великих исполнены мудрости, но во многом загадочны. Понятые, они приближают истину к самому сердцу, а непонятые, остаются буквой, которая «убивает». Это объясняется тем, что для человека, обретшего внутреннюю связь с Богом, естественно получать откровения, которые недоступны пониманию остальных. Этапы духовного развития во многом схожи со спиритуалистическими кругами, которые, хотя и ошибочны сами по себе, во многом объясняют постепенное совершенствование души. Как утверждают некоторые спиритуалисты, когда материя очищается, она превращается в дух. Эта теория полностью противоречит нашим внутренним убеждениям. Материя есть материя, а дух есть дух, и ни одно из них не может состоять из другого. Безусловно, дух выше материи. Тем не менее, находясь в материальном рабстве, мы не можем до конца понять связи духа с материей, пространством и временем. Не вдаваясь в метафизические рассуждения, заметим лишь, что душа человеческая, поднимаясь все выше и выше, может познать истины, о которых сейчас не имеет никакого представления. В соответствии с этим важным принципом Иисус Христос из Назарета и повторил слова, приведенные выше. Читателей, которые хотя бы немного выделяются из общей массы людей, он учит любить Бога всем своим сердцем, то есть испытывать к Нему сердечную привязанность, присущую каждому чаду и противоположную ненависти. Любить всем своим разумением, иначе говоря, разумом, которому присуще знание, в противовес неведению о добре. Любить всей своей душой, или той частью человеческого существа, которая поклоняется Всевышнему и ощущает собственное бессмертие, и всеми своими силами, то есть делами. Но вдохновленные свыше увидят более глубокий и сокровенный смысл в этих священных словах просветленного Иисуса. Он учит любить Бога, а не просто знать Его, строить догадки и думать о Нем или ненавидеть Его. Иисус говорит, что человек в абсолютном [свободном от материальной скверны] состоянии представляет собой не разум и не тело, а чистую душу. Мудрость — это сущность души, а ее призвание — абсолютная любовь. Абсолютное состояние человека заключается в его абсолютных взаимоотношениях с Богом, основанных на чистой любви. Поэтому любовь представляет собой единственную религию души, а значит, и самого человека.

Ученик спрашивает: «Но что мне делать с сердцем? Мое сердце любит смотреть, как улыбается солнце, любит полакомиться сладким и полюбоваться танцем». Иисус отвечает: «Ты должен возлюбить Бога всем своим сердцем. Сейчас твое сердце стремится не к Богу, но тебе следует, как объезжают упрямую лошадь, направить бег своих чувств к Богу, любящему тебя». Это один из четырех аспектов поклонения, который священные писания вайшнавов называют шанта-расой. Тогда ученик говорит: «Господи, разум уводит меня от Бога и склоняет к позитивизму. Что мне делать?» «Возлюби Бога всем своим разумением, — отвечает Иисус. — Другими словами, что бы ты ни ощущал, сознавал, помнил, воображал и о чем бы ни рассуждал, не позволяй себе быть бесстрастным мыслителем, но люби. Только любовь способна смягчить черствый разум. Развивай свой разум на добром и святом, любя истину, духовную красоту и гармонию». Это вторая ступень духовного развития, которую вайшнавы называют дасья-расой. Тогда ученик спрашивает, достаточно ли ему развивать привязанность и разум, и Господь отвечает: «Возлюби Бога всей своей душой, то есть старайся ощутить свою духовную связь с Богом и испытывать откровения в минуты пламенной молитвы». Вайшнавы называют эту ступень сакхья-расой. Достигнув ее, душа начинает святое и безбоязненное служение Богу. Ученик опасается в таком положении потерять себя и лишиться возможности действовать, но Спаситель говорит ему: Возлюби Бога всеми силами своими, иначе говоря, всей своей волей. Ты ошибаешься, если думаешь, что лишишься деятельной жизни. Напротив, у тебя прибавится забот. Труд, посвященный Богу и вызванный не корыстью, а священной свободой воли (в которой единственно заключается сила человеческая), труд, тождественный чистой любви, полностью завладеет твоим вниманием». Таково общее описание бхакти. Затем Иисус продолжает: «Возлюби человека, как брата своего». Здесь содержится указание на четвертую ступень развития любви, для которой характерно отношение ко всем людям, как братьям, а к Богу — как общему Отцу. Это начальный этап развития ватсалья-расы.

Таким образом, бхакти (любовь) сначала проявляется на уровне сердца, потом на уровне ума, души и, наконец, на уровне воли. Эти стадии духовного развития никоим образом не исключают, а, наоборот, дополняют друг друга, одухотворяя человека, или, говоря на языке священных писаний вайшнавов, делая его экантой.

Но существует еще более высокая истина, которая открывается только самым достойным. Я имею в виду пробуждение у души женского начала. В этом возвышенном и чистом состоянии бытия душа может ощутить сладость нерушимого брачного союза с возлюбленным Господом. Такова пятая, наивысшая, стадия духовного развития вайшнава, которую мы называем мадхура-расой. Ей одной посвящена самая прекрасная часть вайшнавских писаний. Этой таинственной ступени жизни достигают очень немногие, а точнее, только «избранные Богом». Она настолько недосягаема для среднего человека, что рационалисты и даже простые верующие не могут постичь и даже порицают ее как нечто противоестественное. О Господи! Открой Свои сокровенные истины всем, чтобы избранных Тобой не причисляли к фанатикам и безумцам, и чтобы все человечество удостоилось быть избранным Тобой».

В Пури Бхактивинода Тхакур делал большие успехи в изучении духовной литературы. Он пишет об этом так:

Я пригласил в качестве репетитора Гопинатху Пандита и с его помощью изучил двенадцать песней «Бхагаваты» с комментариями Шридхары Свами.

Вместе с Тхакуром занимались два других пандита, Харихара дас и Маркандея Махапатра, которые обучались ньяе в Навадвипе и Бенаресе. Тхакур также возобновил занятия санскритской грамматикой, которую начал учить еще с Ишварой Чандрой Видьясагарой и Двиджендранатхой Тагором. Со временем он стал сочинять литературные произведения на санскрите.

«Закончив читать «Бхагавату», я переписал и изучил «Шат-сандарбху» [Дживы Госвами]. Затем я прочитал «Бхакти-расамрита-синдху» [Рупы Госвами] и сделал копию»Хари-бхакти-калпа-латики»». Последняя работа, принадлежащая перу неизвестного автора, произвела на Бхактивиноду Тхакура неизгладимое впечатление. Впоследствии ее переиздал сначала сам Тхакур, а потом его сын Бхактисиддханта Сарасвати.

Помимо перечисленных книг Шрила Бхактивинода также прочитал «Прамея-ратнавапи» и другие классические труды Гаудия-вайшнавов из библиотек царя Пури и пандитов-вайшнавов. Он посвящал много времени и сил учебе и поклонению Господу и вскоре стал сведущ в философии Гаудия-вайшнавов.

В 1874 году Тхакур написал книгу о вайшнавской философии, озаглавленную «Датта-каустубха«, и приступил к созданию «Кришна-самхиты» — одной из своих самых известных работ.

Бхактивинода Тхакур основал общество преданных «Бхагавата-самсат». Собрания общества, на которых велись беседы о Кришне, регулярно проходили в садах Джаганнатха-валлабхи. Собрания посещали многие вайшнавы и пандиты, кроме некоего Рагхунатхи даса Бабаджи, который сознательно избегал эти встречи. У него сложилось неверное представление о целях общества, к тому же он недолюбливал Тхакура за то, что тот не носил традиционных для вайшнавов тилака и бус из туласи. Бабаджи даже уговаривал других не ходить на собрания, так как не считал Тхакура истинным преданным.

Парамананда Видьяратна и другие биографы Бхактивиноды Тхакура рассказывают, что после резких высказываний в его адрес Бабаджи тяжело заболел. После этого во сне ему явился Сам Господь Джаганнатха. Господь сказал Бабаджи, что если ему дорога жизнь, он должен молить Тхакура Бхактивиноду о прощении. Встав с постели, Бабаджи поспешил к Тхакуру, бросился ему в ноги и стал просить у него извинения. Бабаджи смиренно сказал:

Я заметил, что ты никогда не носишь бусы из туласи и не украшаешь лоб вайшнавским тилаком. Поэтому я не оказывал тебе должного почтения и, таким образом, согрешил против тебя. Пожалуйста, прости меня.

Бабаджи Махашая, — ответил Тхакур, — разве я в чем-то виноват? Тилак и бусы из туласи вайшнаву может дать только дикша-гуру. Мне же Чайтанья Махапрабху пока еще не послал дикша-гуру, поэтому бусами из туласи я пользуюсь лишь для повторения святого имени. Разве я могу по собственной прихоти носить их на шее или украшать лоб тилаком?

Сам Бхактивинода Тхакур вспоминает об этом происшествии так:

Бабаджи Махашая был достигшей совершенства душой и потому сразу понял истинное положение вещей… Он прославил меня и оказал мне свою милость. Так я стал его последователем.

Тхакур простил Бабаджи все обиды и принес ему необходимые лекарства. С тех пор Рагхунатха дас Бабаджи только и делал, что воспевал добродетели Шрилы Бхактивиноды.

По дороге к самадхи Харидаса Тхакура недалеко от храма Тота Гопинатхи находился бхаджан-кутир Санатаны Госвами. Несколько просветленных нищенствующих отшельников регулярно собирались там и повторяли святое имя. Один из них, Сварупа дас Бабаджи, который впоследствии близко общался с Гауракишорой дасом Бабаджи, был поистине святой душой. Признав в нем парамахамсу, Бхактивинода Тхакур всегда искал встречи с ним. Он описывает жизнь этого святого следующим образом.

«Весь день он совершал бхаджан в своей маленькой хижине, а вечером выходил на улицу и кланялся священному деревцу туласи. Потом он пел святое имя и танцевал, проливая слезы восторга. Многие вайшнавы приходили увидеться с ним. Некоторые приносили ему прасад Джаганнатхи. После долгих уговоров Бабаджи соглашался съесть немного прасада, но не более чем нужно, чтобы утолить голод. Затем кто-нибудь читал «Чайтанья-бхагавату» или другие писания Гаудия-вайшнавов, а Бабаджи слушал. В десять вечера он возвращался к себе в кутир и снова начинал бхаджан. Глубокой ночью Бабаджи выходил на берег океана, умывал лицо и потом совершал полное омовение. Он делал это ночью, поскольку боялся, что какой-нибудь вайшнав станет прислуживать ему. Поскольку Бабаджи был слеп на оба глаза, резонно спросить, как он без посторонней помощи находил дорогу к океану. Только Чайтанья Махапрабху знает это. Вне всяких сомнений, Бабаджи был душой, достигшей совершенства. У него не осталось ни одного материального желания. По вечерам я приходил поклониться его лотосоподобным стопам. Иногда Бабаджи беседовал с людьми, и его речь была очень приятна. Он часто говорил мне: кришна-нама бхулибе на -«Никогда не забывай имя Кришны»».

В автобиографии Бхактивинода Тхакур пишет об этом периоде своей жизни так:

В Пури я достиг больших успехов в преданном служении. Я еще больше отрешился от мирской суеты, и мои заблуждения о том, что материальная деятельность может породить непреходящие ценности, окончательно рассеялись. Почти каждый вечер я ходил в храм созерцать Господа, слушать и петь святое имя и общаться с преданными… Возле храма есть место, называемое Мукти Мандап. Брахманы дают там духовные наставления. Поскольку они имперсоналисты, всякий раз, когда я проходил мимо [и слышал их богохульства], меня охватывало беспокойство. Поэтому я садился подальше от них возле храма Лакшми или Пада-падмы Махапрабху. Тогда многие пандиты из Мукти Мандапа присоединялись ко мне».

Пада-падма — это небольшой алтарь, где поклоняются отпечаткам божественных стоп Чайтаньи Махапрабху, расположенный в стене храма Джаганнатхи. В этом месте, которое Тхакур назвал Бхакти Мандап, он читал лекции по «Шримад-Бхагаватам», обращая многих имперсоналистов в убежденных вайшнавов. Однажды, когда Бхактивинода Тхакур с другими вайшнавами читал там «Шримад-Бхагаватам», мимо с большим шумом прошествовал царь Пури со своей свитой, которая насчитывала не менее полусотни человек. Тхакур не стерпел такого пренебрежения к вайшнавам и «Бхагаватам». Он сказал царю:

Тебе подвластно лишь небольшое царство, но Верховный Господь, Джаганнатха Пурушоттама — это Царь царей. Поэтому ты непременно должен оказывать почтение Его Бхакти Мандапу, где ежедневно Господу поют хвалу.

Осознав свою ошибку, царь Пури поклонился «Бхагаватам» и вайшнавам и попросил у них прощения.
Шрила Бхактивинода проводил много времени в таких дорогих вайшнавам местах, как храм Тота Гопинатхи, самадхи Харидаса Тхакура, Сиддха Бакула (дерево, возле которого жил Харидас Тхакур) и Гамбхира (комната Господа Чайтаньи), целыми часами говоря об играх Кришны и повторяя святое имя. Он много времени уделял обсуждению священных писаний и написал примечания к «Веданта-сутре». Шьямалал Госвами впоследствии включил их в свое издание «Веданта-сутры» с комментарием Баладевы Видьябхушаны, «Говинда-бхашьей».

В 1874 году у Бхактивиноды Тхакура родился четвертый сын Бимала Прасад. Тхакур пишет, что во время первого кормления злаками мальчику дали пищу, предложенную Господу Джаганнатхе. Впоследствии Бимала Прасад, жизнь которого описана в книге «Луч Вишну», стал Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром Прабхупадой, основателем Гаудия-матха и духовным учителем А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны.

Пока Бхактивинода Тхакур исполнял свои обязанности в Пури, ему поручили прекратить беспорядки, чинимые одним йогом-мистиком по имени Бишикишена. Бишикишена принадлежал к тайной секте атибари, которую основал некий Джаганнатха дас. В свое время по совету Господа Чайтаньи он стал учеником Харидаса Тхакура, но потом сошел с пути чистой преданности и стал имперсоналистом. Чайтанья Махапрабху прогнал Джаганнатху даса, и с тех пор его стали называть атибари, или отверженным. Тхакур пишет о секте атибари так:

У этой группы много вымышленных писаний, предсказывающих, что Чайтанья скоро явится снова. Среди членов группы есть мошенники, выдающие себя за Шри Чайтанью, Брахму, Баладеву и Кришну. Один из них, нечестивец Бишикишена, обладавший мистическими силами, слыл воплощением Самого Маха-Вишну.

В «писаниях» атибари говорилось, что вскоре произойдет сражение, в котором Маха-Вишну явит Свой четырехрукий облик. Сам же йог заявлял, что Господь Маха-Вишну, низошедший на землю в облике Бишикишены, убьет всех европейцев и таким образом избавит Индию от колониального ига. Кроме того, чтобы произвести впечатление на публику, Бишикишена творил разные чудеса. Например, йог садился перед костром и наклонялся в огонь. Когда он распрямлялся, все видели, что на его лице не осталось ожогов. Он читал чужие мысли, одним прикосновением излечивал больных и изрыгал языки пламени. Тем, кто никогда не слышал о йогических методах, с помощью которых можно развить подобные способности, все эта деяния Бишикишены казались необыкновенными и даже божественными. Однако такой знаток учения йоги, как Тхакур, понимал, что мистические силы приобретены Бишикишеной с помощью аскез и не имеют ничего общего с духовностью. В Индии и поныне можно встретить обманщиков, которые подвергают себя аскезам только для того, чтобы обрести мистические силы и потом наживаться на простодушных людях. Нередко наивные последователи таких нечестивцев буквально боготворят их.

У Бишикишены было два сообщника, выдавших себя за гуна-аватар Брахму и Шиву. В джунглях недалеко от Бхуванешвара йог построил себе храм. Деньги на это он получил с помощью угроз у одного из орисских царей. Бишикишена объявил, что собирается устроить танец раса и продемонстрировать свое единовластие над всеми женщинами, и некоторые простые люди, боясь прогневать йога, послали к нему своих жен и дочерей. Но после того как Бишикишена обесчестил несколько знатных женщин из города Брингарпур, их мужья и городские власти подняли протест и обратились с жалобой в правительство. Комиссаром национального британско-индийского правительства в Ориссе в то время был мистер Равеншоу. Выслушав жалобы жителей Брингарпура, он передал дело для расследования Бхактивиноде Тхакуру. Ситуация была очень опасной, так как Бишикишена имел много сторонников и мог начать восстание. Взяв с собой начальника полиции и несколько констеблей, Тхакур отправился в джунгли на встречу с Бишикишеной. На исходе дня он вышел к жилищу йога. Бишикишена сидел на возвышении, вокруг него расположилось много людей. Среди них были и те, кто пришел излечиться от болезней. Они прославляли Бишикишену как воплощение самого Бога. Увидев Шрилу Бхактивиноду, йог поднялся и сказал:

Мне известно, что ты родом из Бенгалии и служишь мировым судьей. Что привело тебя сюда в столь поздний час?

Я пришел специально для встречи с тобой», — ответил Тхакур.

Бишикишена сказал:

Хорошо. Тогда, пожалуйста, сядь и послушай меня. Я — Маха-Вишну, возлежащий в молочном океане. Я явился на землю, чтобы убить всех европейцев, включая британского короля. Я говорю об этом всем и каждому.

С этими словами он протянул Бхактивиноде Тхакуру пальмовый лист, на котором то же самое было написано в стихах. Затем, прибегнув к помощи мистических сил, йог угадал имя и намерения Тхакура и предупредил его, чтобы тот не чинил ему препятствий. Бишикишена также дал понять, что знает о спрятавшихся за деревьями полицейских. Все это не произвело на Тхакура никакого впечатления. Он сказал:

Если ты действительно Маха-Вишну, почему ты живешь в джунглях, а не в Пури, где пребывает Господь Джаганнатха?»

Йог надменно ответил:

В Пури нет Бога. Верховный Господь-это я! Так называемый Бог, Джаганнатха — всего лишь деревянный идол. Что же касается Чайтаньи Махапрабху, то Он был моим возлюбленным слугой. Очень скоро я передам бразды правления Индией индусам. Мне известно, что ты опытный судья и очень богобоязненный человек. Когда наша страна снова обретет независимость, я назначу тебя на очень высокий пост в правительстве. Ты станешь губернатором Ориссы!

На это Бхактивинода Тхакур очень сурово возразил:

Живое существо не может стать Богом. Равана, Хираньякашипу, Шишупала, Дантавакра и многие другие гордецы, подобно тебе осмелившиеся бросить вызов Богу, расстались с жизнью.

Тогда йог, чтобы удивить Тхакура, у него на глазах исцелил множество людей, страдавших неизлечимыми болезнями. У одного была незаживающая рана от дротика. Бишикишена погрузил больного в транс, создал из ничего горстку пепла и помазал им рану. Рана сразу же затянулась, боль прошла, и человек был снова здоров. Но Тхакур стоял на своем. Он понимал, что Бишикишена-богохульник, который злоупотребляет полученными свыше силами для расширения собственного могущества. Оставив несколько человек следить за йогом, Шрила Бхактивинода вернулся в Шарадайпур, где заночевал в палатке. Бишикишену необходимо было арестовать, но для этого сначала требовалось провести дополнительное расследование. Весь следующий день Тхакур ездил по окрестным деревням и собирал показания местных жителей. В одних деревнях йога хвалили. В других возмущались его связями с замужними женщинами и боялись, что этот позор повторится и в их деревне. В конце концов, Бхактивинода Тхакур составил ордер на арест Бишикишены. Поскольку подчиненные боялись выполнить приказ, он лично отправился арестовывать йога, взяв с собой начальника полиции, двух инспекторов и более сотни вооруженных полицейских. Отряд прибыл к жилищу Бишикишены рано утром. Йога, который сидел перед жертвенным огнем, окружало более тысячи последователей, возносивших ему молитвы. Тхакур приказал полицейским окружить толпу. Увидев красные тюрбаны и штыки полицейских, люди бросились врассыпную. Вскоре по окрестным деревням распространилась весть о том, что правительство послало целый взвод, чтобы арестовать Самого Бога! Бишикишена спокойно наблюдал за происходящим. Бхактивинода Тхакур подошел к нему. Некоторое время они молча смотрели друг на друга. Потом с показной невозмутимостью йог спросил:

«Что происходит?»

«Ты арестован; Губернатор приказал доставить тебя в Пури», — ответил Тхакур.

Йог надменно возразил:

«Что возомнил о себе этот губернатор? Я-Верховный Господь и владыка всех миров. Никто не властен надо мной. Посмотрим, кто заставит меня покинуть это место!»

Шрила Бхактивинода был непреклонен:

«Если ты не подчинишься, мне придется применить силу».

«Не приближайся ко мне!»-закричал взбешенный йог.

С этими словами он затряс головой, и из его спутанных волос, подобно огненным змеям, посыпались языки пламени. Глаза йога налились кровью и начали изрыгать снопы искр. При виде этого полицейских охватил благоговейный ужас, и они отступили.

«Бишикишена, — объявил Тхакур, — ты можешь демонстрировать свои мистические силы сколько угодно, и я обязательно припомню тебе это. Ты нанес оскорбление лотосоподобным стопам Верховного Господа. Ты — ничтожное живое существо — провозглашаешь себя Богом и тем самым возводишь на Него хулу. Кроме того, ты — мятежник. Поэтому сейчас тебя отвезут в Пури и будут судить».

Йог вскричал:

«Я не двинусь с места! Мое могущество по-прежнему велико, так что убирайся отсюда!».

Бхактивинода Тхакур отправил четырех констеблей в ближайшую деревню за повозкой. Пока они не вернулись, он пытался проповедовать разъяренному йогу:

«Перестань обманывать себя и признай свое несовершенство. Твои мистические силы-ничто в сравнении с могуществом Верховного Господа и величием Его преданных. Постарайся понять свою ошибку».

Но йог лишь прошипел, как змея, на которую наступили ногой:

«Ты еще не знаешь меня. Если пламя моего гнева разгорится, оно сожжет дотла всю вселенную. Но поскольку я очень сострадателен, я пока сдержу свой гнев».

В ответ Бхактивинода Тхакур лишь рассмеялся:

«Хорошо, поедем в Пури. Там ты дашь волю своему гневу».

В это время подали повозку. Видя, что у него нет другого выхода, йог взобрался на повозку и объявил:

«Верховный Господь всегда исполняет желания Своих преданных слуг. Я еду в Пури только потому, что ты обещал доставить меня туда».

По дороге Шрила Бхактивинода начал составлять протокол. Как только он взял перо, йог, сидевший сзади, стал творить разные чудеса. Тхакур заметил это, но не подал вида. В Пури Бишикишену поместили до суда в одиночную камеру, круглосуточно охраняемую сотней полицейских. Йог отказался от воды и пищи и Совсем не спал. Бхактивинода Тхакур неоднократно просил его поесть и давал ему ценные духовные наставления, но тот остался глух к ним. Пока шло следствие, жители Ориссы на собранные ими пожертвования наняли Бишикишене адвоката.

Дело слушалось в окружном суде Пури восемнадцать дней. Все это время толпа последователей и сторонников Бишикишены численностью около тысячи человек находилась возле здания суда и выкрикивала требования отпустить йога на свободу. После четырех дней разбирательства был объявлен перерыв. Когда на шестой день слушание дела возобновилось, Бишикишена стал угрожать Тхакуру:

Немедленно прекрати судебный процесс, иначе ты лишишься всего, что у тебя есть. Ты еще не знаешь, какая беда постигла твою семью!

Вернувшись домой, Бхактивинода Тхакур обнаружил, что его вторая дочь, семилетняя Кадамбини, тяжело заболела. У нее начался сильный жар, и она часто теряла сознание. Жена Тхакура, Шримати Бхагавати-деви, которая очень боялась за жизнь детей, умоляла мужа освободить Бишикишену.

Пусть мы все умрем, — ответил ей Тхакур, — но этому нечестивцу воздается сполна!

Он знал, что Господь защитит его от чар йога. Лечить Кадамбини пригласили сразу несколько врачей. Уже на следующее утро она была здорова и играла во дворе. На семнадцатый день во время перерыва в заседаниях суда йог поднялся и крикнул Тхакуру:

Неужели ты забыл о несчастье, которое недавно обрушилось на твой дом? Ты так и не образумился! Когда же ты, наконец, поймешь, что я — Верховный Господь? Последний день суда станет последним днем твоей жизни. Тот, кто выказал неуважение аватаре, будет наказан. Сама смерть вынесет тебе приговор!

Вернувшись поздно вечером домой, Бхактивинода Тхакур стал снимать судейскую одежду и вдруг почувствовал острую боль в правой стороне груди. Ночью боль усилилась. Тхакура это не испугало, однако он не был уверен, что в таком состоянии сможет прийти в суд и написать приговор. На утро ему так и не стало лучше. Наконец, около десяти утра боль немного стихла, и Шрила Бхактивинода был готов вынести окончательное решение по делу Бишикишены. Поскольку Тхакур не мог идти, в суд он отправился на паланкине. В этот день многочисленные последователи йога, вновь собравшиеся у здания суда, подняли оглушительный шум. Несмотря на это, заседание продолжалось как обычно. В конце Тхакур зачитал приговор:

Бишикишена обвиняется в политическом заговоре против национального британско-индийского правительства и правительства штата Орисса. Он приговаривается к восемнадцати месяцам лишения свободы и исправительных работ в тюрьме строгого режима.

Услышав приговор, толпа на улице начала скандировать: «Позор! Позор!»

Когда Бишикишену уводили из здания суда, судебный врач мистер Уолтере подбежал к нему сзади с большими ножницами и срезал его длинные спутанные волосы. Мистер Уолтере знал, что йоги обычно накапливают мистические силы в волосах. Лишившись волос, Бишикишена утратил и все свои колдовские чары. Он упал на пол и из зала суда его вынесли на носилках.

В автобиографии Бхактивинода Тхакур пишет:

Когда Бишикишене обстригли волосы, его сторонники поняли, что он обманщик, и отказались от него.

Боль, все это время мучившая Тхакура, сразу прошла, и он с чувством выполненного долга вернулся домой. После ареста Бишикишены Тхакур взял под стражу самозванных Брахму и Шиву, которые сознались, что йог угрозами заставил их играть эти роли.

Бишикишена провел три месяца в тюрьме Пури, после чего его перевели в центральную тюрьму города Мединипур. В 1873 году в тюрьме он отравился. Уместно вспомнить, что в свое время Дурваса Муни решил преподать урок чистому преданному Махарадже Амбарише, но вместо этого сам понес наказание. Подобная попытка была предпринята в отношении Тхакура Бхактивиноды, однако милостью Господа он остался цел и невредим и одержал над своим противником победу.

После завершения процесса над Бишикишеной Бхактивинода Тхакур написал письмо редактору выходящей в Катаке газеты «Прогресс», в котором рассказал о злодеяниях секты атибари и подверг уничтожающей критике самозванцев, объявляющих себя Богом.

Прожив в Джаганнатха-Пури пять лет, Бхактивинода Тхакур был вынужден уехать оттуда по неотложным семейным делам. В последующие годы его переводили в разные районы Бенгалии, благодаря чему он побывал во многих местах паломничества. В Ранагхате у Тхакура родился пятый сын Варада Прасад. Затем Тхакур отправился в Калькутту, где встретил своего старого знакомого мистера Хейли, который в то время был главным инспектором тюрем. Несмотря на болезнь и слабость, мистер Хейли радушно встретил Тхакура и долго беседовал с ним о жизни.

В то время между чиновниками шла своего рода борьба за Бхактивиноду Тхакура, поскольку каждый из них хотел получить его в свое распоряжение. В результате, по настоянию мистера Хейли Тхакур был переведен в Аррарию. Там у него началось заболевание мочевых путей. Тхакур взял двухмесячный отпуск по болезни. Постепенно состояние его здоровья улучшилось. В ноябре 1877 года Тхакура перевели в находящийся недалеко от Калькутты город Махибарекху, где остро стояла проблема коррупции среди полицейских. Как обычно, после переезда Тхакур не упустил возможности посетить расположенные поблизости святые места. Затем его опять перевели на новое место, на этот раз в Бхадрак, и повысили в чине. В Бхадраке Бхактивинода Тхакур получил письмо от мистера Роббинса, который буквально умолял его вернуться в Ориссу.

11 июля 1878 года правительство наделило Бхактивиноду Тхакура дополнительными полномочиями и перевело его в Нараил, где он вскоре завоевал большую популярность у местного населения. Когда Тхакур по своему обыкновению отправлялся в поездку по округу, жители деревень встречали его пением Святого Имени. Пока Бхактивинода Тхакур находился в Нараиле, жена родила ему шестого сына Лалиту Прасада. В письме к нему Тхакур пишет:

«Когда ты родился» я заметил на твоем теле благоприятные знаки, которые говорили о твоей праведности. Примерно в одно время с тобой родила сына моя дочь Каду. Судя по всему, он был одержим. Когда его клали в кроватку рядом с тобой, ты начинал смеяться и отталкивать его от себя. Однажды мне приснилась отвратительная обезьяна. Она сказала: «Твой ребенок очень грешен. К тому же он скоро умрет». После этого мне приснился мудрец Нарада, который успокоил меня: «Не верь словам обезьяны, ибо в этом обличье к тебе приходил Кали. Твой сын родился в экадаши. Получив духовное посвящение, он будет проповедовать дхарму вайшнавов, и никто не сможет навредить ему». Лалита, я надеюсь, что ты исполнишь пророчество Нарады! Помни, что нет ничего важнее дхармы. Тело бренно. Рано или поздно все мы умрем, но Господь Чайтанья милостиво дал нам Свое Святое Имя и сокровище любви к Богу. Когда ты вырастешь, тебе объяснит это духовный учитель. Постарайся понять, что в этом мире нет ничего ценнее «Шримад-Бхагаватам» и ,Чайтанья-чаритамриты». Чем учить людей мирскому знанию, лучше давать им сокровище бхакти. Поэтому живи безгрешно, не нарушая заповедей религии, зарабатывай деньги для себя и семьи, но главное-всегда помни Святое Имя Кришны.

Продолжение читайте в следующей части…

имя

Эл. почта (не публикуется)

сайт

Δ