Сегодня вашему вниманию предлагается перевод речи Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на первом заседании Шри Навадвипа-Дхама-прачарини Сабхи 1933-го года. Записано в Авидйа-харан Натйа-Мандир, Шри Чайтанья Матха в Шри Дхаме Майапуре, в субботу 11-е марта, в 10 часов вечера. Перевод: Триданди Б.В.Нарасимха.

Книги и лекции Его Божественной милости
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады

нама ом вишнупадайа кршна-прештхайа бху-тале
шримате бхактисиддханта сарасватити намине

намас те гаура-вани шри-муртайе дина-тарине
рупануга-вируддха ’пасиддханта-дхванта-харине

Я отдаю поклоны ом вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Прабхупаде. Он необычайно дорог Шри Кришне и Шри Варшабханави-деви, Шримати Радхике. Исполненный безграничного милосердия, он дарует нам осознание наших вечных отношений со Шри Радхой и Кришной.

Я выражаю тебе почтение, о Шрила Сарасвати Тхакур, воплотивший в себе учение Шри Гауранги Махапрабху. Ты спасаешь падшие души и рассеиваешь тьму апасиддханты — лжеучений, противоречащих наставлениям Шрилы Рупы Госвами.

Не говорите ничего от себя, просто повторяйте правду

Великий моралист Чанакйа Пандит говорил:

Тавач ча шобхате муркхо джават кинчин на бхашате

Мы можем с достоинством держать себя на людях только до тех пор, покуда молчим.

Стоит чего-то сказать, все увидят, какой ты глупый. Сидеть молчком — глупость в глаза не бросится. Другими словами, если спрятаться от людей в пустыне и делать вид, что возносишь служение Богу, то о тебе никто и слова худого не скажет, наоборот, хвалить люди будут. Но если попробуешь совершать Киртан, хоть немножко, то это многим не понравится. Придется сделаться объектом возражений и нападок.
А нам выпало совершать Хари-Киртану вечно. Только за Киртану мы никакой ответственности не несем. Когда мы говорим что-то из гордости, терзаемые тремя гунами, то и нам, и другим становится плохо, и ответственность тяжелым грузом ложится на наши плечи; но когда мы, как слуги, повторяем слова Бхагавана, исполняя волю Его возлюбленного Слуги, то никакой ответственности на нас уже не лежит. Хорошо от этого кому-то или плохо, никакой личной ответственности мы за это уже не несем. Почтальон или посыльный, который приносит письмо адресату или разносит письма по домам, за содержание писем никакой ответственности не несет.

Какая великая надежда! Нам ничего не надо говорить от себя! Мы будем только повторять слова Бхагавана и Его Преданных. На Их слова никто не сможет возразить! Мы несем послание Тех, Кому не смогут противостоять никакие идеи этого мира, поэтому в наших сердцах достаточно силы! Мы будем просто стараться Шраваной и Киртаной оказаться подле этого Услышанного Голоса. Мы будем постоянно слушать Шри Хари и воспевать Шри Хари — занятые этим, мы можем не опасаться ничего дурного:

Амаро Пробхуро Пробху Шри Гаурасундор
э бодо бхороса читте дхори ниронтор

— другими словами, пригодны мы или непригодны, у нас есть великая надежда: мы будем повторять слова Шри Гурупад-падмы. Не может быть и речи, что нам от этого станет хуже, — напротив, мы получили бесчисленные заверения, мы обрели надежду: в возражениях не останется никакой нужды, если в мире будет провозглашена Единственная Абсолютная Истина.

Многие думают, что в одной только Индии так много разговоров об анугатйе — служении и покорности, — поэтому только в Индии они могут вызвать сколько-нибудь положительный отклик. За пределами Индии интереса к такой проповеди нет и не будет. Но Слово об Атма-дхарме, о вечном призвании души, обращено не только к Индии и не только к прошлому; послание Атма-дхармы обращено к каждой стране, к каждому времени: прошлому, настоящему и будущему. Повсюду есть искренние люди — повсюду есть те, кто хотят слушать Правду. Искренние люди были, есть и будут всегда. Если мы ни на что не годимся и, трясясь над своей непригодностью, двадцать раз умерли со страху, прежде чем умереть на самом деле, то Хари-Киртаны у нас не вышло. Сейчас нам может быть некуда вместить всего, но, обретя достойное вместилище, то, что мы приняли в себя, разрастется и засияет. Как вспыхивает и разрастается огонек, если перенести его из маленькой лампы в огромный и прекрасный светильник, так и мы, малоумные и малограмотные сейчас, потом станем способны вместить бесчисленные дары.

Став почтальонами Услышанных Слов, мы, вместо того, чтобы пасть жертвами самонадеянности, сможем еще больше услышать и получить еще больше блага. Очень часто можно видеть, что на другом языке некоторые темы становятся настолько ясными, настолько понятными, что сердце радуется! В разных языках есть настолько выразительные слова и обороты, что становится легко и самому понять, и другим объяснить. Так что полагать, будто Истину невозможно передать на других языках, по сути означает отрицать Истину, проявляя в распространении Ее крайнюю узость и скупость.

“Мы будем наслаждаться плодами, и нечего раздавать их другим” — от этой жадности наши собственные склады будут становиться все уже и уже, и поместится в них не так уж и много плодов. Жертвователи не сильно помогают скупцам. Больше всех богатые жертвователи помогают тем, кто много помогает другим.
Если мы сидим и не пытаемся распространить Истину вокруг, если думаем, что люди, достигшие материального прогресса, настолько погрузились в совершенно другие проблемы, что им дела не будет до проповеди Атма-дхармы, если полагаем, что на Западе вечное послание Востока не найдет себе сбыта, — если с такими мыслями мы сидим, предаваясь унынию, то не наступит и дня такого, когда мы сможем говорить об Истине во всеуслышание. Жаждущих Истины надо искать по всему миру! Душ, у которых есть жажда к Истине, надо подобрать отовсюду, где бы они ни находились. С торговой сумой, полной Истины, мы должны обойти каждый уголок земного шара. Кто знает, когда и к кому придет удача, кто и когда обратит свое лицо к Правде, поэтому, воспевая Киртану, проповедник должен обходить эту Землю снова и снова. Тогда-то мы увидим — тогда-то мы поймем, что повсюду можно найти таких искателей Истины, говорить Хари-Киртану которым значит снискать благо и для себя и для них.

Некоторые считают, что материальный прогресс важнее всего. Но если будет на то Милость, то человек, к какой бы стране он ни принадлежал, поймет: есть что-то, что необходимо узнать, даже достигнув материального успеха. Может быть, сейчас он и не ощущает особого недостатка в Парамартхе, как не задумываешься особо о ценности зубов, покуда они у тебя есть, но настанет время, и он тоже поймет ее важность, и будет проклинать себя за то, что не послушал вовремя.

Сладость встречи сильнее всего ощущаешь в разлуке. Поэтому Бхагаван прячет Себя от нас. Многие думают:

“Существуют ли какие-либо подтверждения тому, что Бог есть?”

— а на самом деле, Бхагаван, пряча Себя от нас, испытывает наше стремление к Нему. Кто сильнее стремится, тот, тоскуя по Нему, оказывается подле Него. Многие говорят:

“Для чего Бхагавану посылать нам, живущим в этом мире, столько страданий?”

Ответ на это можно найти в одной шлоке из Шримад Бхагаватам:

Мы живем в ограниченном мире, в мире невежества — с этим согласится каждый, какие бы взгляды он ни исповедовал. Держась вдалеке от нас, Бхагаван испытывает нас на расстоянии. Чувство нужды часто содержит в себе слабое ощущение Бога. А когда это чувство Бога неожиданно становится в нас беспричинным и глубоким, тогда нами завладевает мучительное желание — жить подле Него. Находиться рядом с чем-то частичным кончается злом, стремление быть подле Полного Целого вознаграждается Благом. Чтобы достичь Полного Целого, необходимо полностью, всецело посвятить этому себя, — ну а ради чего-то частичного просто протяни денек, чего-нибудь да получишь. Поэтому Шри Гаурасундар единственным делом джив, живущих в этом мире, называет Шравану. Шравана зависит от Киртаны, которую совершает кто-то другой. Потому самым лучшим будет, вторя Киртане самому, совершать и Шравану, и Киртану Полного Целого одновременно.

“Ради чего мы получили эту человеческую жизнь, ради чего пришли в этот мир, ради какого дела?” — вот что нам требуется установить.

Чем бы мы ни занимались, пусть это занятие не окажется для нас одним из способов забвения о Боге. В каких бы обстоятельствах я ни находился: что связывает меня с этими обстоятельствами, насколько они относятся к служению Господу; сплю ли я, бодрствую, где бы я ни был: имеет ли вся моя деятельность своей целью служение Господу, или нет, — вот что нам требуется установить слушанием подле лотосных стоп Шри Гуру и Вайшнавов.