«Размеры» творения Господа

Творение Господа безгранично. Говорится, что материальный мир составляет одну четвертую всего творения, в то время как духовный – три четверти (экапад- и трипад-вибхути, соответственно).  По сравнению с безграничным творением Господа, мы, живые существа, просто крошечны. В этой связи есть замечательная история про Шрилу Прабхупаду.

Однажды Шрила Прабхупада приехал в один из храмов в Америке. Я не помню точно, какой, но пусть будет, скажем, в Нью-йоркский. Рассказывая о том, как идут дела, Президент Храма начал описывать проблемы: это не так, то не получается. Видя искреннюю досаду и беспокойство преданного, желающего сделать все как можно лучше, Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал:

«Представь себе гигантское-гигантское духовное небо. В самом дальнем уголке его находится небольшое облако. Это облако – это материальное творение, состоящее из бесчисленного множества материальных вселенных. Их так много, что их сравнивают с мешком маковых зерен. И одно из этих зернышек, причем одно из самых крошечных – это наша материальная вселенная со всеми ее мириадами звезд и планет, которые мы можем видеть над головой ясной ночью. Среди всех этих бесчисленных планет, одна крошечная – это планета Земля. На Земле – сотни стран, и одна из них – Америка. И где-то на карте Америки есть маленькая точка – Нью-йорк. И здесь, на окраине Нью-йорка находится маленький домик – наш храм Радхи-Кришны. И в одной из маленьких комнаток этого домика сидит Президент Храма и ужасно беспокоится, думая, что повелевает всем миром?…»

Легкое путешествие к другим планетам

Одна из книг Шрилы Прабхупады, написанная еще до его приезда на Запад, называется «Легкое путешествие к другим планетам». В ней Шрила Прабхупада описывает, каким образом, мы можем подняться на высшие планеты этой вселенной, и выйти за ее пределы, поднявшись в духовный мир.

Попробуем лучше разобраться, каким образом возможны подобные путешествия, и что вообще означает «высшие» и «низшие».

Самый привычный для нас метод перемещения – это физическое перемещение в окружающем трехмерном пространстве. Поднимаясь все выше и выше над Землей – на самолете или космическом корабле, мы можем перемещаться от одной планеты к другой. Существует множество научно-фантастической литературы, в которой предлагаются различные сценарии подобных полетов. Одна из многих проблем, с которой сталкиваются подобные астронавты – время. Вселенная очень большая, и летать по ней – никакой жизни не хватит, даже с учетом сокращения времени в рамках теории относительности.

Интересно, что, в соответствии с Ведическими описаниями, вселенная имеет ограниченные размеры – около четырех миллиардов километров. Затем идут покровы материальных элементов – земли, воды, огня и т.д., – каждый из которых в десять раз толще предыдущего. Вместе с этим добраться туда с помощью грубых материальных средств шансов нет никаких. Потому что описывается, что начиная с некоторого расстояния солнечные лучи уже дальше не распространяются. Переводя на современный язык, это означает, что по мере приближения к этой границе структура привычного пространства-времени так изменяется, что привычные взаимодействия все больше затрудняются и в конце концов перестают иметь место. Так что даже если мы будем жить сотни тысяч лет, и даже на космолете с анигилляционным двигателем мы не сможем добраться и до границы вселенной, не говоря уже о духовном мире.

Альтернативный метод, который, собственно, и описывает Шрила Прабхупада, – это перемещение на тонком плане. Говоря простым языком, для того, чтобы переместиться куда-то, йогу нужно представить это место в своем воображении… «Ну-у-у-у-у?…», – разочарованно скажете Вы, – «Это все не настоящее!» Однако есть ряд обстоятельств, которые отличают наши мечты и фантазии от медитации йога.

Во-первых, мы мыслим в рамках нашего привычного опыта. И если нам предложат подумать о райских планетах Сваргалоки, то мы представим себе что-нибудь типа прекрасных дворцов, садов, принцев и принцесс из сказок, которые мы читали в детстве. Медитация на вымышленные вещи – это погружение в еще большую иллюзию, чем та, в которой мы сейчас находимся. Крайние случаи подобной «медитации» в медицине называются по-другому – «шизофренией». Йогический транс предполагает медитацию на реальные объекты. Подлинные описания других планетных систем приводятся в Ведических писаниях. Они далеки от полноты, но тем не менее передают частичное описание реальности, лежащей за пределами нашего нынешнего чувственного опыта. Йог или же непосредственно сосредотачивает свой ум на этих описаниях, или же прибегает к помощи внешних чувств, медитируя на изображения, созданные по Ведическим описаниям. Эти изображения могут принимать формы звуковых образов (мантр и гимнов), янтр, картин, Божеств – Господа или полубогов и т.д. Еще раз подчеркнем разницу: в первом случае мы сами придумываем себе образ для медитации, пользуясь нынешним опытом. Во втором случае мы сосредотачиваемся на истинных образах, которые даются нам с высших планов.

Другое отличие заключается в том, что наши мечты безличны. Мы имеем дело сами с собой, и, даже думая о реальном человеке, мы просто наслаждаемся своими мыслями и воспоминаниями. Медитация йога обязательно носит характер поклонения личностям, населяющим эти высшие миры. Будучи гораздо более развитыми, чем мы, эти личности отвечают на подобное поклонение, открывая в уме йога доступ к этой высшей реальности. В результате этого по их милости статические мантры или образы «оживают», и нам начинают проявляться все новые и новые реальные события из этих миров, в которых мы, к тому же, можем принимать активное участие. Причем по милости этих личностей объекты из этой тонкой реальностью могут проявляться и здесь, в грубой форме. Это происходит здесь и рядом в тантрической практике – проявление священного пепла или золота из воздуха, «материализация» разнообразных духов и приведений и т.д. В практике преданных такое встречается редко, поскольку их поклонение свободно от каких-либо материальных желаний. Хотя есть много историй, когда Кришна физически «съедает» пищу, которая ему предлагается на алтаре. Или как возвышенные преданные, возвращаясь из медитации на игры Господа в духовном мире, случайно «захватывают» с собой какие-то предметы оттуда. Теоретически к этому нет никаких препятствий: одни формы энергии преобразуются в другие, – мы обычно просто не знаем, как это делается.

Третье отличие, на которое стоит указать, касается глубины и продолжительности медитации. Наши фантазии мимолетны потому, что, во-первых, материальный вкус быстро приедается, а во-вторых, ум очень нестабилен, и одни вымышленные образы быстро сменяются другими. В случае медитации на духов, полубогов или иных подобных существ медитация может быть более продолжительной и глубокой. Здесь и разнообразие чувственных наслаждений больше, и сами эти высшие планы гораздо более долговечны – даже более долговечны, чем наша обыденная реальность. Но принципиально ситуация не меняется: в конце концов и эти тонкие наслаждения не приносят удовлетворения, и кроме того в свой срок уничтожаются даже райские планеты. Поэтому говорится, что из всех видов поклонения или медитации самое лучшее – это поклонение Кришне и медитация на Его духовную обитель. Поначалу, поскольку наш ум отвлекают привязанности к объектам чувств, наша медитация также неглубока и непродолжительна. Но соприкосновение с Кришной естественным образом очищает нас от материальных желаний, а духовный вкус обладает свойством постоянно усиливаться. Поэтому чем больше мы поклоняемся Кришне, тем более глубокой и непрерывной становится наша медитация, переходя на уровне бхавы в необратимое самадхи. Это тот уровень, который Кришна описывает в «Бхагавад-гите» словами:

«Моя вечная обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни электричеством. И поднявшись туда, живое существо уже не возвращается в этот бренный мир».

При этом, остается ли еще связь с этим грубым телом, или нет – это вопрос совершенно второстепенный. Таким образом, подводя итог, перемещение по творению Господа в медитации – это реальность, если только правильно это делать.

Иерархия в творении Господа

Итак, наше Туристическое Бюро «Вайкунтха-тур» приглашает Вас в увлекательное путешествие по маршруту Земля – Голока с остановками в наиболее достопримечательных местах творения Кришны.

Материальный мир, состоящий из четырнадцати миров, называют Деви-дхамой, то есть обителью, где правилт Деви или Дурга – олицетворенная материальная природа. В копилку эрудитам, вот некоторые подробности:

В самом низу, у вод причинного океана находятся адские планеты, на которых живые существа отбывают наказания за греховные поступки. Там же неподалеку находится планеты системы Питрилока, где обитают Питы или предки, которой правит бог смерти Ямарадж, присуждающий наказания грешникам после смерти. В Бхагаватам описывается, что Питы – все до единого – являются преданными Господа. Эти планеты не относят к числу вышеупомянутых четырнадцати миров. Кстати, понятия «низшие» и «высшие» относятся к преобладающему уровню сознания существ, населяющих эти миры. Чем более оно утонченно, тем выше считается расположенной планетная система.

Затем следует Патала-лока. Прямо под этой планетой обитает Господь Ананта – тысячеголовый змей, воплощение Господа Вишну, который поддерживает все эти четырнадцать миров. Во время разрушения вселенной пламя вырывается у Него изо ртов и сжигает все творение. Его учеником также является Господь Шива, которому Он дает подробные уроки по разрушению этой вселенной. Слава Господа Ананты безгранична, и она подробно описывается в Шримад Бхагаватам и Чаитанья Чаритамрите. В свою очередь, Сам Господь Ананта Своими бесчисленными устами прославляет Господа Вишну. Помимо Господа Ананты, Паталу населяют довольно неприятные существа – демонические змеи или Наги. Однако в материальном плане эта цивилизация очень развита. Говорится, что солнечные лучи не проникают на низшие планетные системы, и они освещаются сиянием, исходящим от драгоценных камней, которыми украшены клобуки Нагов.

Следующая планетная система – Расатала, которую также обитают демонические змееподобные живые существа. Они владеют мистическими совершенствами, и единственное, чего они боятся – это Сударшана-чакра Господа Вишну.

Затем идет Махатала, также населяемая змеями, включая Такшаку – крылатого змея, укусившего Царя Парикшита. Они в общем тоже наслаждаются жизнью за исключением случаев, когда их навещает сильнокрылый Гаруда, который питается змеями.

Следующая планета – Талатала, которую обитают демоны во главе с Майей Данавой. Майа Данава знаменит как самый выдающийся механик или иллюзионист в этой вселенной. С помощью искусных манипуляций материей он может ввести в заблуждение кого угодно. По милости Арджуны Майа Данава избежал гибели в лесном пожаре и в благодарность построил для Пандавов чудесный зал собраний.

Выше Талаталы расположена Сутала, которой правит знаменитый Бали Махарадж. Отдав все, включая самого себя, Господу Вамане, Бали Махарадж получил взамен чистую любовь и преданность. Более того, Сам Господь Ваманадев подарил ему Сутала-локу, и занял роль привратника, охраняя царство своего дорогого преданного.

На планете Витала обитает Господь Шива со своей супругой Бхавани. И, наконец, за ней идет планетная система Атала, которая заселена материалистами, которые полностью опьянены плотскими наслаждениями.

Все эти семь планетных систем находятся ниже Земли, и их населяют материалистичные или даже демонические живые существа, не ведающие о преданном служении Господу. Кроме того все они – места чувственных наслаждений. Поэтому их называют вила-сварга – или подземными райскими планетами.

Следующая планетная система – это Бхурлока. С точки зрения полубогов она представляет из себя гигантскую плоскость разделенную семью океанами на семь островов, имеющих форму концентрических колец. Небольшой участок центрального острова в нашем трехмерном восприятии – это привычный нам земной шар. В Пятой Песни Шримад Бхагаватам подробно описываются все эти острова и их обитатели. Здесь достаточно сказать лишь то, что все эти обитатели – преданные, которые поклоняются Господу в различных формах. Также за исключением Земли, все они являются райскими планетами – то есть местами «отработки» хорошей кармы. И лишь Земля, или Бхарата-варша – это место зарабатывания новой кармы – плохой или хорошей.

Затем идут планеты системы Бхуварлока, которые населяют такие живые существа, как сиддхи, чараны, видьядхары, кимпуруши, духи, привидения и другие. Все они обладают мистическими силами и могут совершать чудеса (в нашем понимании).

Следующая – Сваргалока, знаменитые «райские кущи». Сваргалокой правит Царь Индра. Все обитатели этих планет являются преданными, хотя они и привязаны к роскоши и чувственным наслаждениям.

Затем идет Махарлока, которую населят великие мудрецы и риши, такие как Бхригу Муни. Когда во время частичного разрушения вселенной Махарлока заливается водой, они поднимаются на Джаналоку.

Затем идет Таполока, где живут, погруженные в медитацию на Господа в сердце четверо Кумаров и другие аскеты, давшие обет безбрачия.

И, наконец, четырнадцатая планетная система – это Сатьялока, на которой несет свое служение Господь Брахма со своими спутниками.

Господь Брахма этой вселенной – замечательный преданный Кришны, который после окончательного уничтожения вселенной, вместе с другими обитателями Сатьялоки, вернется в духовный мир, на Голоку Вриндаван.

На всех этих высших планетных системах есть неограниченные возможости для преданного служения Господу в этом материальном творении. И вместе с тем есть бесчисленные тонкие объекты материальных привязанностей. Например Господь Брахма потому и находится в материальном мире, что у него есть вкус к материальному творению – ему хочется служить Кришне именно таким образом. Поэтому нам необходимо полностью очиститься от материальных желаний, чтобы «не застрять» на этих тонких планах материального существования. Для этого нужно иметь вкус к Кришне и чистому преданному служению Ему.

За пределами Сатьялоки начинаются оболочки вселенной. В оболочке земли олицетворенная земля поклоняется Господу Варахе. Брихад Бхагаватамрита описывает, что там существует множество чудесных вещей, которые могут увлечь сознание незрелого трансценденталиста. Затем в оболочке воды олицетворенная вода поклоняется Господу Матсье и так далее…

Преодоление преданным соответствующей оболочки означает то, что его сознание перестает отождествлять землю, воду, огонь и т.д. с объектами собственных чувственных наслаждений. Он воспринимает их как энергии Кришны и почтительно занимает их в преданном служение Господу.

В конце концов, перед нами предстает сама Деви или олицетворенная Майа, которая поклоняется Кришне в образе Мохини-Мурти, прекрасной женщины. В Бхагаватам описывается, как даже Господь Шива потерял самообладание, привлекшись Мохини-мурти. Если нам удается преодолеть и это препятствие, то Деви-дхама заканчивается. Мы достигаем уровня Брахмана и начинаем воспринимать ослепительное духовное сияние Абсолюта и Его энергий. У того, кто идет путем чистого преданного служения, не появляется желания раствориться в этом сияние, но для других трансценденталистов опасность «застрять» на этом уровне остается реальной угрозой их дальнейшему продвижению. (более подробно о том, как душа покидает материальны мир)

На границе духовного мира находится еще одна обитель – Махеш-дхама. Это вечная обитель Господа Садашивы. Господь Шива или Шамбху – это особая экспансия Кришны, в которой Он непосредственно соприкасается с материальным миром, порождая бесчисленные формы обусловленных живых существ. В образе Садашивы Господь Шива свободен от своих материальных обязанностей. Он с энтузиазмом служит своему возлюбленному Господу, а также принимает поклонение от своих преданных. Поскольку Господь Садашива, даже будучи экспансией Кришны, не находится с Ним на одном уровне, его обитель находится чуть ниже Вайкунтхи или духовного мира.

Вайкунтха

Бесчисленные планеты Вайкунтхи составляют духовное творение Господа. Слово «Вайкунтха» означает «место, где нет тревог». Эти планеты покоятся в духовном сиянии брахмаджьоти. На каждой из них вечные спутники Господа поклоняются Ему в одной из бесчисленных четырехруких форм Господа Нараяны. Господь Нараяна поистине великолепен. Розоватые ногти пальцев Его стоп источают ослепительное сияние, заливающее все десять сторон света. Его стопы нежны подобно цветкам лотоса, и их всегда массируют лотосоподобные руки Лакшмиджи, Богини процветания. Господь Нарайана облачен в желтое дхоти, которое сияет непревзойденным контрастом на фоне темно-синего цвета Его тела. Подобные хоботам слонов, бедра Господа, опоясаны поясом, усеянным множеством чудесно позванивающих серебряных колокольчиков. Пупок Господа очень глубок и напоминает изящную раковину. Грудь Господа широка и украшена гирляндой вайджайанти из пяти видов жасмина, драгоценным камнем Каустубха и золотой линией знака Шриватса – знака, напоминающего о том, что грудь Господа – это вечное прибежище Богини Процветания. Руки Господа Нараяны напоминают колонны, а его ладони – распустившиеся розовые лотосы. В Своих четырез руках Господь Нараяна держит диск, булаву, раковину и цветок лотоса – атрибуты, которыми он защищает и благословляет Сових преданных. Его голова увенчена шлемом, а уши – ослепительно сияющими серьгами в форме акулы. Лицо Господа затмевает тысячи полных лун. Взгляды, которые Он из уголков Своих глаз бросает на преданных, возбуждают в них желание служить Господу бесчисленными путями. Его сострадательная улыбка заставляет преданных забыть обо всех тревогах и беспокойствах, и Его зубы напоминают цепочку из бутонов жасмина.

Четырехрукий облик Господа– лишь один из множества Его форм на Вайкунтхе. Разные преданные, еще в материальном мире предпочитают поклоняться Господу в разных формах – Нараяаны, Рамы, Нарасимхи, Матсйе, Капилы и т.д. Медитирую на эти формы в момент оставления физического тела, они достигают планеты Ваикунтхи, на которой Господь их сердца предстает в дорогом для них облике. Эти формы не вымышлены. Не следует полагать, что преданные выдумывают себе образ Господа, и Он затем «подстраивается» под них. Напротив, Господь проявляет ту из Своих вечных форм в сердце преданного, очищенного пламенем преданного служения, которая соответствует их вечным взаимоотношениям.

Достигая Вайкунтхи, преданные принимают тот же облик, что и Господь их сердца, и их встреча после долгой разлуки – это целый праздник для всех обитателей духовного мира:

«…Затем Господь сказал: Иди же сюда! Иди же сюда! Мой мальчик, это такая удача, такая удача, что ты здесь, со Мной! Я так давно уже жду тебя. Мой дорогой друг, каким-то образом столько рождений ты провел, не обращаясь ко Мне. Лелея надежду, что вот в этом, в этом, в этом рождении – ты обратишься ко мне, Я, подобно глупцу, танцевал от радости. О брат, Я не мог найти предлога, чтобы привести тебя в Свою обитель, и вместе с тем не нарушить древние принципы религии. Видя, что ты никак не можешь обрести Моей милости, чувства охватили Меня. Пренебрегая законами кармы, Я дал тебе рождение на Холме Говардхана, Моем излюбленнм месте, и затем, о дорогой друг, Я стал твоим гуру по имени Джаянта. Сегодня ты неожиданно исполнил сокровенное желание Моего сердца. Пожалуйста, доставь Мне радость и останься здесь навсегда».

– это отрывок из эпизода, описывающего встречу Гопа-кумара с Господом Нараяной на Вайкунтхе (Брихад-бхагаватамрита).

Своим великолепием планеты Вайкунтхи затмевают самое богатое воображение. Говорится, что дворцы сделаны там из (духовных) драгоценных камней и застывшего лунного света (тоже духовного). Все: небо, ветер, дождь, озера, цветы, деревья, животные – своей изысканной прелестью и великолепием стараются доставить удовольствие Господу Хришикеше, повелителю чувств.

Обитатели Вайкунтхи вместе со своими супругами летают на неописуемой красоты воздушных кораблях. И хотя своей вечной свежестью, молодостью и красотой мужчины и женщины там затмевают полубогов, они не испытывают не малейшего вожделения друг к другу. Чистых преданных связывают другие узы – узы любовного преданного служения единому Господу. Они массируют Его стопы, проводят поклонение и прославляют Его изысканнейшими гимнами, и самодостаточный Господь Вайкунтхи милостиво принимает их служение.

В преддверье Вриндавана

Среди бесчисленных планет Вайкунтхи выделяется одна – Голока. Эта высшая планета духовного мира делится на три части: Дварака, Матхура и Вриндаван. Эта планета считается высшей, поскольку к айшварье, или осознанию непревзойденного великолепия и величия Господа, здесь добавляется вкус мадхурьи – особой сладости или близости взаимоотношений.

Если на Вайкунтхе преданные поклоняются Господу как верховному господину, испытывая такие чувства, как благовейный восторг, изумление перед Его великолепием, то в Двараке атмосфера пронизана чувством дружбы. Ядавы наслаждаются общением с Кришной – шутят с Ним, обнимают Его, пускаются с Ним в различные приключения. Царицы Двараки во главе с Рохини и Сатьябхамой – Его верные жены и близкие подруги, делящие с Кришной все (духовные) «горести» и «радости». Уддхава служит Кришне как верный друг, зная о Его сокровенных переживаниях и стараясь исполнить все Его желания.

В Матхуре Васудева и Деваки испытывают близкие родительские чувства к Кришне. Помните – после того как Кришна расправился со злобным Камсой,  оправившись от первоначального потрясения, Деваки посадила Кришну к себе на колени и накрыла Его голову платком сари, чтобы накормить Его молоком из своей груди. А Васудева начал обнимать Кришну и вдыхать аромат Его волос.

Но если в Двараке и Матхуре мадхурья лишь слегка присутствует, то во Вриндаване сладость и близость взаимоотношений с Кришной наводняет все и затмевает осознание Его величия и великолепия. Преданные Вриндавана просто любят Кришну.

Здесь тоже есть дружба, но эта дружба не такая, как с Ядавами. Там – это «взрослая» дружба с присущей ей дистанцией. Во Вриндаване мальчики-пастушки отчитывают Кришну:

«Кришна! Так не честно! Ты програл, так что теперь неси Шридама на плечах во-он до того дерева! А то мы с Тобой водиться не будем!» – и, в страхе, что они действительно с Ним водиться не будут, Кришна покорно исполняет их желания.

Нанда и Яшода тоже испытывают к Кришне родительскую нежность. Но эти чувства никогда не оттеняются трепетом перед величием Абсолюта, который испытывают Васудева и Деваки. Иногда к ним закрадываются подозрения, что, может быть, Кришна – какой-нибудь полубог. Но так или иначе, для них Кришна – вечно маленький малыш, поэтому они стараются всячески заботиться о Нем и защищать Его от возможных опасностей.

Точно также супружеская любовь к Кришне в Двараке пронизана взаимным уважением и дистанцией, каким и должен быть ведический брак. Во Вриндаване же гопи питают к Кришне настолько пылкие и чистые романтические чувства, что аналога им нет ни в духовном мире, ни тем более в материальном – они лишены и тени эгоизма и вожделения.

Все обитатели Двараки и Матхуры прославляют любовь бриджабаси (жителей Вриндавана), а обитателям Вайкунтхи их слава просто не известна. Лакшмиджи в течение многих тысяч лет совершала суровые аскезы, чтобы родиться как гопи во Вриндаване. Но, поскольку ее привлекает роскшь и великолепие Вайкунтхе, Ей так и не удалось этого добиться. По милости Кришны Она присутствует во Вриндаване лишь как золотая линия знака Шриватса на Его груди.

Попасть в эту верховную обитель – редчайшая удача, которой невозможно достичь даже в течение многих жизней неукоснительного следования принципам преданного служения.

Попасть туда можно лишь по особой милости Кришны и Его вечных спутников. И нам необычайно повезло, потому что пятьсот лет назад Кришна специально явился в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы явить эту особую милость. И вместе с Ним явились Его близкие спутники – шесть Госвами, другие ачарьи, Бхактивинода Тхакур, Шрила Бхактисиддхантаджи, и, наконец, Шрила Прабхупада. По их милости, а также по милости их верных последователей, тысячи и миллионы душ на протяжении десяти тысяч лет получат этот удивительный дар – любовь к Кришне, подобную той, что испытывают Его спутники во Вриндаване. А вместе с ней – возможность вернуться на эту самую возвышенную планету духовного мира.

Слушая описания Вриндавана, мы должны соблюдать почтительную дистанцию. Настоящий преданнй никогда не считает себя достойным постичь трансцендентную природу этих возвышенных отношений с Кришной. Он лишь надеется на возможность хоть как-то служить слугам слуг слуг Кришны и Шримати Радхарани – даже если это означает чистить картошку или мыть пол в храме здесь, в материальном мире. Но чистые преданные – они понимают Кришну. Поэтому слушая из их уст описания Голоки Вриндавана и осознавая, что все, что они говорят, для них является реальностью, мы сможем издалека краешком глаза также подсмотреть за этой чудесной реальностью, и почувствовать каплю того, что испытывают эти преданные. И этой капли будет достаточно, чтобы утонуть в ней, безвременно оставив все наслаждение материального мира, Брахмаджьоти и даже Вайкунтха-локи. Однако здесь не мы выбираем Кришну – здесь Кришна выбирает нас.

© Яшомати-нандана дас (Юрий Паршиков)

Продолжение читайте в следующей части

имя

Эл. почта (не публикуется)

сайт

Δ