Продолжение статьи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, в которой описываются повадки материального ума живого существа. Предыдущую часть смотрите здесь

Вайшнавизм, истинный и мнимый

(часть 2)

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати

нама ом вишнупадайа кршна-прештхайа бху-тале
шримате бхактисиддханта сарасватити намине

намас те гаура-вани шри-муртайе дина-тарине
рупануга-вируддха ’пасиддханта-дхванта-харине

Я отдаю поклоны ом вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Прабхупаде. Он необычайно дорог Шри Кришне и Шри Варшабханави-деви, Шримати Радхике. Исполненный безграничного милосердия, он дарует нам осознание наших вечных отношений со Шри Радхой и Кришной.

Я выражаю тебе почтение, о Шрила Сарасвати Тхакур, воплотивший в себе учение Шри Гауранги Махапрабху. Ты спасаешь падшие души и рассеиваешь тьму апасиддханты — лжеучений, противоречащих наставлениям Шрилы Рупы Госвами.

Два ума — материальный и духовный

Ум никогда не может быть праздным. Он будет либо рай превращать в ад, либо ад превращать в рай. Он подобен сплавляемому лесу, плывущему на приливе и отливе добра и зла, правильного и ошибочного, добродетели и порока. Как хороший почтовый голубь иногда ошибается адресом, так и ум всегда совершает ошибки, привязываясь к тому, что выглядит злом, и отвращаясь от того, что выглядит добром, и наоборот.

Каждый ум по-своему смотрит на вещи; то, что один ум устанавливает, другой ум разрушает, более того, тот же самый ум сегодня отвергает то, что он принял вчера. поскольку каждая жизнь — это череда неожиданностей и переживаний. Вещи, которые человек считает постоянными, уйдут друг за другом из его жизни, подобно упавшим зрелым плодам. Их сдует ветер, и никто не знает, куда: ландшафт, образы, Калькутта, Лондон, Нью-Йорк, Королевский Трон, Президентское кресло — все эти вещи так же мимолетны, как любые вещи прошлого или как струйка дыма. Это относится и к обществу, и ко всему мирозданию. Какой-то человек вчера был соблазнительным и привлекательным для тебя, великой надеждой, морем, в котором ты купался. Но теперь ты обнаружил его берега, понял, что это не море, а пруд, и теперь тебя не обеспокоит, если ты никогда его больше не увидишь. Поговорка гласит: «Сегодня царь — завтра никто.»

 Два ума. 

Есть два ума — духовный ум, т. е. ум души, и другой, материальный ум, который имеет желание, эмоции и восприятие этого материального мира. Духовный ум не может ни привязать, ни отвязать себя от объектов этого царства мяса и вина, так же как не подвержен он никаким изменениям и перестройкам этого мира чувств. Язык может ударить кинжалом по материальному уму и продолжать бить по этой неизлечимой ране, но никакой удар не сможет ранить и убить духовный ум. Железный шар и огонь — две совершенно разные вещи, но когда первый находится в близком соприкосновении со вторым, то первый начинает исполнять роль второго, излучая жар, свет и сжигая другие вещи

Так же и материальный ум, являющийся чисто материальным, лишенным жизни и сопутствующей ей энергии, будучи в близком соприкосновении с духовным умом, имеющим природу вечности, проявляет заимствованную у него деятельность через десять органов восприятия и действия, в виде добра и зла, правильного и неправильного, добродетельного и порочного, филантропии и гедонизма, благожелательности и скупости и т. д., подобно взбесившемуся слону, не слушающемуся погонщика.

В духовном уме нет бодрствования, дремоты или глубокого сна, тогда как физический ум бодрствует, видит сны и глубоко спит (без снов ); он творит, сохраняет и разрушает, «дает воздушным миражам местожительства и имена». Делая это, материальный ум иногда занимается быстротечными, легкомысленными и презренными наслаждениями этого мира, а иногда воздерживается от этих вещей и по своей прихоти выбирает какого-нибудь воображаемого бога объектом своей медитации и почтительного поклонения, считая себя медитатором и погружая себя в уединенную медитацию или поклонение идолу из дерева, глины или металла как реальному богу, с целью достичь 1) Салокйа (существование на планете Господа ), 2) Самипйа (близость к Богу ), 3) Сарупйа (схожесть с Господом ), 4) Саршти (слава, равная славе Господа ) , 5) Сайуджйа (погружение в Господа или исчезновение ). Таким образом он превращает себя в идолопоклонника.

Подобно карлику, поднимающему свои руки, чтобы схватить луну, он иногда пытается ощутить полные сочной расы игры Господа в Его блаженной обители своими чувствами в гуне страсти, отождествляя искаженное отражение с реальным объектом. Ум, давая управлять собой страстям и желаниям и будучи в полном подчинении у горя, печалей и страданий, считает себя свободным от этих вещей и протягивает руку помощи другому уму, страдающему подобным же образом. Его знание о хорошем и плохом, счастье и страдании, давателе и получателе, законности и незаконности относительно вещей, отличных от Верховного Господом, является ничем иным, как грубыми ошибками и подобно спрыгиванию с раскаленной сковороды в пламя огня. Его воспевание, будь оно сладкое и звучное, его медитация, хотя и глубокая, продолжительная и непрерывная, кажутся с виду истинными, но на самом деле ненастоящие и всегда подвержены перемене и разрушению. Иногда он имитирует деятельность духовного ума и тем самым обворовывает свой собственный карман.

Нельзя считать, что ненормальная температура тела, вызванная держанием чеснока под мышкой, или температура, вызванная сидением на солнце, то же самое, что и высокая температура, вызванная лихорадкой, хотя с виду они одинаковы. Первый жар искуственный, эмпирический и индуктивный, тогда как жар от лихорадки естественный, спонтанный и дедуктивный; то есть деятельность микробов выходит наружу в виде жара, головной боли и т. д.

Когда духовный ум возрождает свое дремлющее преданное служение и его врожденная любовь к Богу начинает расцветать, отвечая на прикосновение вечной высшей Энергии экстаза, приходящей как его спаситель, то на его теле появляются духовные перемены: дрожь (кампа), слезы (ашру), оцепенение (стамбха), пот (сведа), мурашки по коже (пулака), бледность (ваиварнйа), ликование (харша), смирение (даинйа), волнение (випатху) и т. д.

Иногда похожие с виду перемены можно увидеть на телах эмоциональных личностей, умы которых так уступчивы и впечатлительны, что с легкостью проявляют эти характерные признаки от звука барабана или каратал, сладкой музыки и т. п. Это простые следствия причин, и эти следствия исчезают, как только удаляется причина, так же как якобы лихорадочный жар исчезает из тела, как только оно удаляется с палящих лучей солнца или вытаскивается чеснок из подмышки.

Как маятник колеблется между двумя крайними положениями, так же и ум колеблется между наслаждением и отречением. Когда он устает от мяса и вина, деловитой борьбы в жестоких городах, печалей и горя, «сладкого» домашнего уюта, то раскаивающийся ум выглядит пробуждающимся и отходящим от дел, отреченным затворником, очень часто направляя свои усилия на то, чтобы уничтожить непреходящую и неразрушимую энергию духовного ума, уменьшить ее до нуля, чтобы ничего не чувствовать, ничего не желать и ни о чем не думать. Но он никогда не сможет вырваться из окружения мимолетных, меняющихся и несущих страдания вещей этого мира наслаждения и боли.

Иногда мужской ум ощущает потребность в женском уме, и так мужское тело соединяется в браке с женским телом. Но как только эта потребность удовлетворена, возникают новые потребности — в деньгах, доме и домашнем очаге. Когда же он купается в богатстве и сладкая улыбка жены и детей радует его, увы, жестокий жнец, чье имя смерть, острым серпом пожинает свой урожай. Тогда он понимает, что пил яд из золотой чаши. Так духовный ум понимает, что он упал в океан, чьи глубокие воды горя солоны от человеческих слез, и что он находится в тисках вожделения и гнева, подобных множеству плавающих акул и крокодилов, закованный раскаленными цепями, абсолютно не имея друзей и без всякого прибежища. Он стряхивает апатию и осознает, что материальный ум так долго играл с плотскими формами, называемыми женой, детьми и т. д. и мимолетными радостями, подобными каплям воды, дрожащим и скатывающимся с гладкого листа лотоса. Если бы удовлетворённость ума присутствовало в физической силе, то Миро и Офеллиус были бы счастливы; если бы оно было в богатстве, то Крез был бы счастлив; нет его также в могуществе и во всех этих вещах вместе взятых, ибо и Нерон, и Сарданапалус, и Агамемнон вздыхали, плакали, и рвали на себе волосы, были рабами обстоятельств и жертвами природных явлений.

Духовный ум понимает, что он живет подобно птице, посаженной в двойную клетку, которая отождествляет свою собственную живую сущность с этими двумя материальными клетками, что клетки, в которых он живет, всегда подвержены изменению и разрушению, и что, хотя они выглядят свежими и живыми, они ничто иное, как прах и рассыпаются в короткий срок.

Тонкая клетка материального ума находится внутри грубой клетки физического тела. Материальный ум танцует, подобно галке, нацепившей на себя перья павлина. Он отражает и искажает качества духовного ума. Какое может быть наслаждение в этом разлагающемся теле, сделанном из пяти гниющих элементов и полного нечистот и дурных запахов? Как можем мы хоть на мгновение забывать, что это преходящее и всегда меняющееся тело подвержено гневу, амбициям, иллюзии, страху, печали, зависти, ненависти от разлуки с тем, что нам очень дорого и от общения с тем, что нам ненавистно? Как можно наслаждаться материальными удовольствиями, когда мы подвержены голоду, жажде, болезням, старению, изнурению, росту, увяданию и смерти? Вселенная двигается к разрушению — трава, деревья, животные рождаются и умирают. Могучие люди уходят, оставляя свою славу и свои наслаждения. Существа гораздо более великие также уходят прочь — великие океаны высыхают, горы разрушаются, Полярная звезда меняет место, связи между планетами разрываются, вся земля затопляется водой — какое наслаждение мимолетными удовольствиями может быть в этом мире? Живя в таком мире, разве мы не подобны лягушкам, прыгающим в высохшем колодце?

Чтобы избавиться от обмана этого предательского и лживого друга — ума, мы должны искренне молиться Верховному Господу, заливаясь слезами; Он слышит наши молитвы, окажет нам милость и по Своей любовной доброте явится перед нами как духовный учитель со всем знанием, заключенным в писаниях, и полностью свободным от чувственных стремлений, чтобы спасти нас из тисков подлого ума, несущего смерть и сжигающего все вокруг, чтобы разрезать все его узлы и петли и разогнать всю тьму в сердце, подобно тому, как слон убегает из темнейших глубин джунглей при приближении льва, или завеса тьмы спадает с лица земли при появлении Авроры (зари). Тогда ум будет обложен своими греховными реакциями, как скорпион, окруженный огнем.

Молитвы духовного ума

Один материальный ум молит другой материальный ум (оба они вечно и в одинаковой степени подвержены тройственным страданиям ) об освобождении или помощи. Его молитвы — это всего лишь стремление к наслаждению, и вызваны они бедностью, страхом и беспокойством. Нет такого материального ума — у царя или подданного, господина или слуги, хозяина или ученика, сильного или слабого, богатого или бедного, ученого или болвана — который был бы свободен от ущербности или страха; тогда как духовный ум никогда не молится о хлебе насущном, ни о каком сорте материального облегчения, мирского процветания, жизни, лишенной всех страданий, жизни в раю, в небесном блаженстве или об умиротворенном существовании в царстве Бога. У него нет таких молитв, но он всегда обращается к Верховному Господу и настаивает на продолжении своего любовного преданного служения, которому никогда не будет конца. Как только духовный ум осознает грешную и враждебную деятельность материального ума, он обращается с такими молитвами к Ваишнаву, который не испытывает ущербности, страха или ужасов рождения и смерти, и который достаточно могущественен, чтобы освободить все духовные умы от тисков материального ума: » О Ваишнава Тхакур, Океан милости, я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп. Окажи мне, твоему смиренному слуге, свою милость и очисти меня прохладной сенью твоих святых стоп. Останови мою склонность осквернять себя:

• 1) использованием оскорбительных и ранящих слов по отношению к другим;
• 2) плаванием на волнах легкомысленных и подлых страстей;
• 3) использованием ругательных слов;
• 4) стремлением к приятным вещам;
• 5) потакание своему аппетиту;
• 6) стремлением к похотливым утехам.

Освободи мою лежащую ниц перед тобой сущность от шести зол:

• 1) чрезмерного накопительства вещей;
• 2) привязанности к тому, что запрещено, и пренебрежением тем, что благоприятно, ибо это губит преданность;
• 3) вовлечение в бесполезные глупые сплетни;
• 4) задержке духовного прогресса из-за увеличения материальных желаний;
• 5) сохранения общения с непреданными и отстранения от преданных;
• 6) от примыкания к различным другим точкам зрения;

и вложи в меня шесть таких добродетелей:

• 1) жажду следовать правилам преданного служения;
• 2) твердую убежденность и искреннюю веру;
• 3) терпение и настойчивость в преданном служении;
• 4) приверженность к благоприятным предписаниям и отрешенность от запрещенных вещей;
• 5) отстраненность от общения с людьми, привязанными к женским юбкам, и с неблагочестивыми людьми;
• 6) следование по стопам праведных людей.

Я стремлюсь к общению с тобой, ибо без этого общения я полностью не способен петь имя Верховного Господа ( Кришны ), поэтому будь милостив ко мне и внуши мне почтение, обогати меня сокровищем имени Господа ( Кришны ) , ибо Кришна принадлежит Тебе и Ты можешь дать Его мне — нищему, лишенному всех мирских богатств и следующему за твоим воспеванием «Кришна, Кришна».

Ваишнавы — богатство этого мира. Те, кто служит Верховному Господу под их руководством, следуют наставлениям Господа и исполняет ритуалы поклонения Ему, а все остальные живут и умирают напрасно. Лучшим украшением наших голов должна быть пыль с их стоп, лучшая пища — это остатки их еды, и лучшее питье — вода, которой омывали их святые стопы. Это и только это может возродить в нас преданную любовь. Кто кроме Ваишнава спасет нас, ослепленных живых существ, от руководства слепцов и от нападений и всегда увеличивающихся и ненасытных: вожделения, гнева, зависти, иллюзии и эгоизма? Мы идем ощупью в темном лабиринте этого мира и не знаем, куда лежит наш путь.

Его Божественная милость Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада.
Продолжение читайте в следующей части