Вайшнавизм, истинный и мнимый. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати (часть 3)
4 сентября, 2012
Продолжение статьи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, в которой описываются повадки материального ума живого существа. Предыдущую часть смотрите здесь
Вайшнавизм, истинный и мнимый
(часть 3)
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати
нама ом вишнупадайа кршна-прештхайа бху-тале
шримате бхактисиддханта сарасватити намине
намас те гаура-вани шри-муртайе дина-тарине
рупануга-вируддха ’пасиддханта-дхванта-харине
Я отдаю поклоны ом вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Прабхупаде. Он необычайно дорог Шри Кришне и Шри Варшабханави-деви, Шримати Радхике. Исполненный безграничного милосердия, он дарует нам осознание наших вечных отношений со Шри Радхой и Кришной.
Я выражаю тебе почтение, о Шрила Сарасвати Тхакур, воплотивший в себе учение Шри Гауранги Махапрабху. Ты спасаешь падшие души и рассеиваешь тьму апасиддханты — лжеучений, противоречащих наставлениям Шрилы Рупы Госвами.
Приход Шри Чайтаньи
В 1486 году н. э. Шри Чаитанйа-Дева явил Себя нам в Майапуре на Антардвипе (острове в сердцевине девяти островов, из которых состоит Навадвипа ) на восточном берегу святой Ганги и жил там первые двадцать четыре года Своего пребывания на этой земле, играя роль домохозяина.
Он принял Своим отцом Джаганнатху Мишру, почетного Брахмана-пандита из Силхета, который переехал в Навадвипу, и Шачи-деви, идеальную женщину-брахмини того времени, как свою мать. Его тело было так совершенно сложено, так ярко сияло, было такого высокого роста и так красиво, как это невозможно и непостижимо в человеческом теле. Он обладал таким могучим и несущим радость интеллектом, перед которым проявление ярчайших и острейших человеческих интеллектов выглядело мерцанием светляков.
Обладая всеми этими человеческими достояниями и талантами, Он вел жизнь идеального Ваишнава с намерением показать Своей жизнью пример чистого и искреннего преданного, полного болью разлуки со своим Божественным Возлюбленным, полного покорности и готовности удовлетворить Его, делая величайшее благо себе и другим, лично принимая образ жизни идеального преданного и побуждая других принять такой же образ жизни. Поскольку проповедь и практика или наставления, а также личный пример редко идут рука об руку, Он Сам практиковал то, что Он проповедал. Он практически показал, что преданность находится во всех душах, а не в сопровождающих ее умах и телах, и что печать ни высокого рождения, ни мирского знания и богатства не может как-то встать на пути у преданности, а низкое рождение, невежество и бедность не помогают и не порождают преданность. Душа вычеркивает свою индивидуальность перед этим миром и отказывается от обозначений. Она знает, что она ниже, чем трава, терпеливее, чем дерево, не требует никакого почтения к себе, почитая другие души. Душа день и ночь поет и прославляет величие Хари, не взирая на то, спит материальный ум или бодрствует, работает материальное тело или отдыхает, даже тогда, когда она покидает эти две оболочки ( тела и Ума ).
Когда душа — не материальный ум — вручает себя Ваишнаву и воспевает имя Кришны под его руководством, следуя данным им предписаниям, то
- 1) деятельность материального ума, вечно преобладающего и покрывающего душу или духовный ум, постепенно уменьшается;
- 2) лесной пожар, возникший из-за трения материальных умов, гасится;
- 3) сияющие лучи Божественного Блаженства открывают бутоны духовного бытия;
- 4) трансцендентная мудрость вырывается из скорлупы мирского знания;
- 5) океан блаженства безгранично увеличивается;
- 6) душа с каждым глотком ощущает сочность Божественной любви;
- 7) выбрасывает все нечистоты материального ума, в которые погружены все остальные души.
Наряду с тем, что душа отшвыривает оцепенение иллюзорного уныния, извечно довлеющего над ней, также уменьшаются молитвы материального ума о мирском богатстве, о родственниках и о совершенствовании в мирском знании, и она приближается к вечной преданности, свободной от корыстных мотивов или желаний в любом положении, куда Господь поместит ее по Своей милости.
Чайтанья-дева — это Садовник
Отличительная врожденная деятельность души, называемая преданностью, которая возвышает духовный ум выше всех грязных мыслей, не только проповедовалась Шри Чаитанйей Махапрабху, но Он Сам был воплощением этой преданности и провозглашал, что является садовником, владеющим и взращивающим бессмертное и всегда плодоносящее дерево Божественной любви, на котором висят бесчисленные сочные плоды, подобно ягодам инжира на инжировом дереве, и что Его занятием было распространять эти плоды богатым и бедным, высоким и низким без различия, без какой-либо цены или условий, и таким образом Он играл роль самого щедрого дарителя. Он отрекся от мира и взял на Себя обязанность распространять Божественную любовь всем дживам, которые пребывают в духовной слепоте, в полном забвении о своей духовной сущности, так же как и об истинной природе их Всерадующего Любящего и Всепривлекающего Господа. Такая забывчивость со стороны джив является корнем всего зла и всех страданий, поэтому Он упрашивал всех и каждого попробовать этот божественный плод и внести свой вклад в распространение этого плода Божественной Любви и учил, что лучшее использование их жизней — совершать высшее и вечное благо для себя и других, практикуя духовную жизнь все время и используя для этого жизнь, богатство, разум и речь.
Он говорил:
Волны океана этого мира не будут вставать на твоем пути, пока шаги твои направляются Божественным Возлюбленным, и пока Он просвещает тебя на твоем пути. Могут быть кажущиеся падения, но нет причин для страха или отчаяния, пока Он поддерживает тебя Своей рукой.
Если ты немой, ты станешь убедительным оратором, если ты хром на обе ноги, ты будешь с легкостью пересекать Альпийские горы, и твоим словам не понадобится колокол, чтобы созвать людей, и полицейский, чтобы удержать их, — твои слова будут отрывать детей от их игр, стариков от их кресел, а больных из теплых палат. Те, кто чувствует, что их огрубелые шеи находятся в гильотине рождения и смерти, потекут потоками, как пациенты к опытным врачам, и все они будут эффективно вылечены, получив твое действенное лекарство, которое безотказно помогает всегда. Твой глаз направлен на вечность, поэтому твой разум будет расти и твои мнения и действия будут такой красоты и силы, что никакие совместные достижения или ученость других людей не смогут соперничать с ними.
Знай, что эти Божественные представители идут в жизни вместе с нами — то в одном, то в другом облике, как полицейский в гражданской одежде — идут с нами нога в ногу в этом мире чувств, чтобы перенести нас в нашу вечно блаженную обитель.
Проявление истинного милосердия к дживам
Шри Нитйананда Прабху, Адвайта-ачарйа Прабху, Шри Рупа, Санатана Госвами и Тхакур Харидас — дорогие и приближенные генералы Шри Чаитанйи Девы — были уполномочены нести практическое милосердие вечно страждущему человечеству посредством:
- 1) посвящения своего времени и энергии преданному служению;
- 2) громкого воспевания Имени Господа день и ночь;
- 3) пения хвалы и славы Господу;
- 4) написания литературы о преданности;
- 5) нахождения и восстановления святых мест;
- 6) хождения от двери к двери, призывая всех спящих проснуться и начать поклоняться Кришне, говорить о Кришне, принять Его имя и знать, что Он их отец, мать, богатство и жизнь, и что у них нет иного объекта поклонения кроме Кришны.
Как побеги, листья, цветы, плоды и ветви дерева питаются, когда поливаются корни, как члены тела правильно насыщаются, когда пища попадает в желудок, так же и бесчисленные боги, мудрецы, предки, цари, животные — полностью и правильно умиротворяются, когда поклоняются Кришне, в Котором все они пребывают.
Как постоянные потоки дождя не могут ни накормить листья, ни оживить их, до тех пор пока дождевая вода не впитается корнями, и как члены тела не могут получить никакого питания из пищи, пока она не помещается в желудок, так же никто не может принимать никакие дары или прославление непосредственно от людей до тех пор пока всё это не будет делатъся через Кришну и поклонение Ему.
Все души, или дживы, в своей истинной сути связаны с Кришной, Сверхдушой как Его:
- 1) молчаливые слуги — Его флейта, посох и т. д.;
- 2) слуги, садовники, дворники и т. д.;
- 3) друзья, играющие с Ним;
- 4) родители — Нанда, Йашода;
- 5) супруги — Радха и Ее спутницы.
Эти отношения вечны и не могут изменяться или трансформироваться. Кришна, Высшая причина, Бог всех Богов, Высший из всех высших, полностью обладает шестью божественными достояниями: 1) Богатство, 2) Могущество, 3) Слава, 4) Красота, 5) Знание, 6) Отреченность — растворенными в Его всенаводняющей любви и всепривлекающей красоте. Он — единственный любящий и единственный объект любви. Эта любовь полностью свободная от всех земных отбросов вожделения и страсти, заставляет Любящего служить Своим возлюбленным и возлюбленных служить своему Любящему. Эта любовь затопляет все концепции Божественной Власти и обладания вышеупомянутыми шестью достояниями. Глаза возлюбленного всегда слепы и не замечают владычества или величия объекта любви. Предавшиеся души спонтанно считают себя либо равными, либо старшими по отношению к объекту любви, и как следствие первые могут забираться Ему на плечи во время игр, а вторые могут наказывать или проявлять любовную заботу о Нем. Этим отличается любовь к Кришне. Любовная красота Кришны так очаровывает, что даже бог вожделения очаровывается Им и Сам Кришна очарован Своей собственной красотой, и поэтому жаждет изведать наслаждение, которое испытывает лучшая из Его возлюбленных — Шри Радха, любовно служащая Его форме.
Поэтому, принимая сияние и цвет тела Шри Радхи и перенимая Ее пылкое стремление к любви, Кришна вечно играет роль идеального возлюбленного Самого Себя — как Шри Гауранга.
Шри Кришна — сама суть природы Высшего Существа — единственная и Вечная Истина, единственный объект любви, а Шри Гауранга — обладатель и распространитель этой любви. Кришна одновременно играет со Своей дорогой супругой в лесах Вриндавана и извлекает любовный сок, текущий от Его супруги в форме Гауранги в Навадвипе, Сам воспевая имя Кришны и уча других, как любить Кришну и петь Его имя. Делая это, Он остро различал истинное имя, неотличное от Самого Объекта, от мнимого, или ложного, которое принимается оскверненно, богохульно или тщеславно. Он подчеркивал, что в эту Кали-югу мирские люди погружены в:
- 1) лицемерие,
- 2) интоксикацию,
- 3) чувственность,
- 4) убийство животных,
- 5) корысть
и поэтому неспособны медитировать на Вишну или поклоняться Ему и совершать ведические жертвоприношения. Поэтому воспевание имени Кришны — это единственная медитация, единственное жертвоприношение и единственное поклонение в Кали-югу.
Имя — это способ и Имя — это цель. Но следует с величайшим вниманием отнестись к тому, что имя Кришны — не простое сочетание букв. Похожесть в звучании и во внешности еще не означает полную идентичность (описания и описываемого явления ). Огонь и светлячок, хотя внешне похожи, не являются одним и тем же. Крошечная искра огня может мгновенно зажечь воспламеняющуюся вещь, сознательно или бессознательно, серьезно или в шутку, но тысячи светлячков не могут сделать это за тысячи лет.
Имя Кришны неотлично от Самого Кришны и несет в себе все достояния и атрибуты Кришны. Таким образом Его имя, в отличие от других имен, полно энергии, совершенно, вечно, чисто, лишено иллюзий и вечно свободно. Аврора ( заря ) способна разогнать тьму ночи и увести диких животных в их логова, а воров и грабителей в их прибежища, и дает нам возможность различать объекты чувств и возвещает приход сверкающего райского светила ( солнца ). То же делает и Намабхаса (повторение имени, избегая десяти оскорблений), останавливая судьбу от усеивания нашего пути колючками и препятствиями, разрушает наши мирские устремления и разгоняет иллюзорный мрак, так что мы можем видеть имя лицом к лицу.
Когда всесжигающее светило выглядывает с восточного горизонта, его всепроникающие лучи позволяют нам видеть его лицом к лицу и ощущать тепло золотых лучей, а также дают нам возможность видеть все остальные объекты, омывая их. Мы видим и ощущаем солнце благодаря его собственным лучам и теплу, а не с помощью какого-нибудь другого светящегося объекта. Ярчайшие свечи во вселенной, собранные вместе, не могут сделать солнце видимым для нас. Когда нашей сонной ночи приходит конец, когда мы стряхиваем оцепенение, открываем наши глаза и поворачиваем их на восток, тогда мы видим Имя — солнце во всей Его славе и красоте.
Перевод Вигатарати даса