Эта история помогает человеку освободиться от материалистического подхода к жизни, а также помогает постичь непостижимую природу всецело духовной сущности Верховной Личности Бога. Внимательное чтение этой истории очищает душу, исполняет желания, залечивает все внутренние и внешние недуги.

Вы также можете прослушать эту историю в mp3. Ссылка на скачивание внизу страницы

Часть 1. Брахма похищает мальчиков и телят

Шрила Шукадева Госвами сказал: О Парикшит, лучший и удачливейший из преданных, ты задал очень хороший вопрос*. Хотя ты постоянно слушаешь об лилах Господа, они неизменно вызывают у тебя чувство новизны. В глубине сердец парамахамс, преданных, постигших суть жизни, царит любовь к Кришне, и Он — цель их существования. Им свойственно каждый миг говорить только о Кришне, причем эта тема всегда кажется им новой. Их привлекают такие беседы, подобно тому как материалистов привлекают разговоры о женщинах и сексе.

О царь, слушай меня внимательно. Хотя деяния Верховного Господа — великая тайна, непостижимая для обыкновенных людей, я расскажу тебе о них, ибо духовные учители объясняют смиренному ученику даже очень сокровенные и трудные для понимания предметы.

Затем, после того как Он (Кришна) спас мальчиков и телят из пасти Агхасуры, который был олицетворением смерти, Господь Кришна, Верховная Личность Бога, привел их всех на берег реки и сказал, обращаясь к ним, так.

Дорогие друзья, вы только поглядите, как красив этот берег. Благоухание цветущих лотосов привлекает пчел и птиц, жужжание и щебет которых эхом разносятся среди прекрасных лесных деревьев. И песок здесь чист и мягок. Лучшего места для наших игр и развлечений нечего и искать. Я думаю, нам нужно позавтракать здесь, потому что уже очень поздно и мы проголодались. А телята могут попить воды и пастись поблизости.

Согласившись с предложением Господа Кришны, пастушки пустили телят попить воды в реке, а затем привязали их к деревьям, под которыми росла нежная зеленая трава. После этого мальчики открыли свои корзинки с едой и вместе с Кришной стали с огромным трансцендентным удовольствием завтракать. Подобно венчику лотоса, окруженному лепестками и листьями, Кришна восседал в центре, а вокруг кругами расположились Его друзья. Все они были очень красивы. Каждый из них смотрел на Кришну, надеясь обратить на себя Его внимание. Так все они наслаждались завтраком в лесу.

Одни пастушки разложили свой завтрак на лепестках, другие — на листьях и плодах, некоторые ели прямо из своих корзинок, а другие — с коры деревьев или с камней. Дети вообразили, что все это — тарелки для завтрака. Все пастушки наслаждались трапезой с Кришной, показывая друг другу снедь, принесенную из дому, и демонстрируя ее вкус. Каждый пробовал кушанья у другого и начинал смеяться, смеша остальных.

Кришна принимает только пищу, предложенную во время ягьи, поэтому Его называют ягья-бхук, но теперь, являя Свои детские игры, Он держал на ладони особое блюдо из йогурта и риса, и между пальцами у Него были ломтики фруктов. С правой стороны, за тугой пояс Его дхоти была заткнута флейта, а с левой — рожок и пастушья палка. Подобный сердцевине лотоса, Кришна сидел посреди Своих пирующих друзей, глядя на них, перебрасываясь шутками и то и дело вызывая взрывы хохота. Обитатели райских планет в изумлении взирали на то, как Верховный Господь, который ест только на жертвоприношениях, завтракал в лесу со Своими друзьями.

О Махараджа Парикшит, пока пастушки, в сердцах которых не было никого, кроме Кришны, завтракали в лесу, а их телята, привлеченные зеленой травой, забрели далеко в лесную чащу. Увидев, что Его друзья, пастушки, встревожились, Кришна, грозный повелитель самого страха, успокоил их:

Друзья Мои, продолжайте есть, Я Сам схожу за вашими телятами и приведу их сюда.Я пойду разыскивать телят, — сказал Кришна, — продолжайте наслаждаться завтраком.

По-прежнему держа в руке йогурт и рис, Кришна, Верховная Личность Бога, отправился на поиски телят, принадлежавших Его друзьям. Чтобы доставить Своим друзьям удовольствие, Он стал искать их телят по горам, пещерам, в зарослях кустов и теснинах.

О Махараджа Парикшит, увидев, как могущественнейший Кришна убил и освободил Агхасуру, Брахма, живущий на высшей небесной планете, был изумлен. Теперь этот же Брахма захотел показать свои способности и проверить силу Кришны, предававшегося детским играм, казалось бы, с обыкновенными пастушками. Для этого, воспользовавшись отсутствием Кришны, Брахма перенес всех мальчиков и телят в другое место. Так он попал в сети, ибо очень скоро он узреет могущество Кришны.

Тем временем Кришна, не сумев найти телят, вернулся на берег реки, но не обнаружил там пастушков. Тогда Он стал искать и тех, и других, словно не понимая, что произошло.

Не найдя во всем лесу ни телят, ни пасших их пастушков, Кришна вдруг понял, что это проделка Господа Брахмы. Затем, чтобы доставить удовольствие Брахме, а также матерям телят и пастушков, Кришна, творец всего мироздания, Сам принял образ телят и мальчиков.

Кришна в Своей ипостаси Васудевы одновременно проявил Себя в форме всех пропавших пастушков и телят, точно воспроизведя их индивидуальные внешние черты, руки, ноги и другие части тела, их посохи, рожки, флейты, корзинки, разную одежду и украшения, а также имя, возраст, облик, занятия и особенности характера каждого из них. Явив Себя таким образом, очаровательный Кришна подтвердил слова шастр: самагра-джагад вишнумайам — «Господь Вишну пронизывает все мироздание».

Теперь, приняв облик точно таких же телят и пастушков, как те, которых похитил Брахма, и Сам став во главе их всех, Кришна, как обычно, наслаждаясь Своими играми, вернулся во Враджабхуми, владения Своего отца, Махараджи Нанды.

О Махараджа Парикшит, Кришна разделился на разных телят и пастушков и вошел в их коровники и дома. Матери мальчиков, заслышав звуки их флейт и рожков, тут же побросали домашние дела, усадили сыновей к себе на колени, обняли обеими руками и стали поить молоком, которое струилось у них из груди благодаря их необычайной любви, прежде всего к Кришне. На самом деле Кришна — это все сущее, но в тот момент матери мальчиков с особым удовольствием кормили Кришну, Парабрахмана, выражая свою бесконечную любовь и нежность, и Кришна пил молоко каждой из Своих матерей так, словно это был нектар.

О Махараджа Парикшит, вечером, в соответствии с установленным распорядком Своих игр, Кришна возвращался из леса, входил в дом каждого из пастушков и вел Себя в точности как похищенные мальчики, тем самым доставляя их матерям трансцендентное блаженство. Матери пастушков натирали их тела кунжутным маслом, купали их, умащали их сандаловой пастой, надевали на них украшения, произносили защитные мантры, рисовали на их телах тилаки и кормили их. Так они служили Самому Кришне.

Затем все коровы возвращались в коровники и начинали громко мычать, зовя своих телят. А когда те находили их, коровы снова и снова облизывали телят и щедро поили их молоком, которое само лилось у них из вымени.

Старшие гопи и прежде, с самого начала, по-матерински любили Кришну. Более того, они любили Кришну даже сильнее, чем своих сыновей. До этого события, заботясь о своих сыновьях, гопи проводили различие между ними и Кришной, но теперь это различие исчезло. Хотя раньше пастухи и пастушки, обитатели Враджабхуми, любили Кришну больше, чем собственных детей, теперь в течение целого года их любовь к своим сыновьям постоянно усиливалась, поскольку облик их сыновей принял Сам Кришна. Их любовь к своим сыновьям, которые были не кем иным, как Кришной, безгранично возрастала. Каждый день их дети давали им новые поводы для того, чтобы любить их так же, как они любили Кришну. Так Господь Шри Кришна, который стал этими пастушками и телятами, заботился Сам о Себе. Целый год длилась эта лила, проходившая во Вриндаване и в лесу.

Однажды, когда до завершения года оставалось пять или шесть ночей, Кришна с Баларамой, присматривая за телятами, вошли в лес. В этот момент коровы, которые паслись на вершине холма Говардхана, в поисках свежей травы посмотрели вниз и увидели, что неподалеку, в лесу Вриндавана, пасутся их телята. Когда коровы увидели с вершины холма Говардхана своих телят, их охватила такая любовь к этим телятам, что они стремглав понеслись к ним, забыв и пастухов, и самих себя. Не обращая внимания на крутой каменистый спуск, громко мыча, они бежали с такой скоростью, что казалось, будто у каждой из них всего одна пара ног. Коровы, у которых из полного вымени лилось молоко, голова и хвост были подняты, а горб раскачивался вместе с шеей, мчались к своим телятам, чтобы накормить их. Хотя у коров уже родились новые телята, они почувствовали такую любовь к своим старшим телятам, что сбежали с холма Говардхана и стали поить их молоком и жадно облизывать, словно желая проглотить их.

Пастухи, которым не удалось удержать коров, были пристыжены и рассержены. Но когда они, с большим трудом преодолев спуск, оказались внизу и увидели собственных сыновей, на них самих нахлынула волна нежности. Все мысли пастухов слились с волной родительской любви, поднявшейся в них благодаря тому, что они увидели своих сыновей. Пастухов тянуло к ним с такой силой, что весь их гнев улетучился. Они взяли своих сыновей на руки, обняли их и, нюхая их головы, погрузились в бесконечное блаженство. Затем старшие пастухи, которые, обнимая своих сыновей, были вне себя от счастья, постепенно, с большим трудом и неохотой, отпустили их из своих объятий и вернулись в лес. Но стоило пастухам вспомнить о своих сыновьях, как у них из глаз начинали литься слезы.

Из-за охватившей их нежности, коров непрерывно тянуло к тем телятам, которые уже выросли и перестали пить молоко своих матерей. Увидев это, Баладева не мог понять, почему коровы так привязаны к своим старшим телятам, и стал рассуждать следующим образом.

Что за чудеса? Любовь, которую испытывают к этим мальчикам и телятам все обитатели Враджа, в том числе Я, усиливается как никогда прежде, подобно нашей любви к Господу Кришне, Сверхдуше всех живых существ. Откуда явилась обладательница такого мистического могущества и кто она? Богиня она или демоница? Похоже, что это иллюзорная энергия Моего повелителя, Господа Кришны, ибо кто еще способен привести Меня в замешательство?

Рассуждая таким образом, Господь Баларама оком духовного знания узрел, что все эти телята и друзья Кришны были продолжениями тела Самого Шри Кришны. Господь Баладева сказал:

О верховный повелитель! Я думал, что эти мальчики — великие полубоги или мудрецы вроде Нарады, но это не так. Теперь Я вижу, что все они — это Ты Сам и только Ты, проявившийся в различных формах. Ты один, но, единый, Ты проявил Себя в образе разных телят и мальчиков. Объясни же Мне вкратце, зачем Ты это делаешь.

В ответ на эту просьбу Господа Баладевы Кришна объяснил Ему, в чем дело, и Баладева все понял. Вернувшись через мгновение (по его времяисчислению), Господь Брахма увидел, что, хотя по земному времяисчислению прошел целый год, Господь Кришна все так же играл с мальчиками и телятами, которые были Им Самим.

Господь Брахма подумал:

Всех мальчиков и телят из Гокулы я погрузил в сон и оставил спать на ложе моей мистической силы. Они не поднялись с него по сей день. Ровно столько же мальчиков и телят играли с Кришной целый год, однако это не те мальчики и телята, которых я с помощью своей мистической силы погрузил в иллюзию. Кто же они? Откуда они появились?

Господь Брахма очень долго размышлял над этим, пытаясь обнаружить разницу между двумя группами мальчиков. Он силился понять, какие из них настоящие, а какие нет, но так и не смог. Так, захотев ввести в заблуждение вездесущего Господа Кришну — того, кого невозможно ввести в заблуждение, кто Сам вводит в заблуждение всю вселенную, — Господь Брахма пришел в замешательство, повергнутый в него своей же мистической силой.

Темной ночью не становится темнее от снегопада, а белым днем не становится светлее от светлячка; так и мистическая сила, если применить ее против более могущественного человека, бесполезна и только уменьшится от такой попытки.

Затем все телята и заботившиеся о них мальчики мгновенно предстали перед взором Господа Брахмы в телах цвета синеватой дождевой тучи и в желтых шелковых одеждах. У каждого из Них было по четыре руки, в которых Они держали раковину, диск, булаву и лотос. На голове у Них был шлем, в ушах — серьги, а на шее — гирлянды из лесных цветов. На верхней правой части Их груди красовался знак богини процветания. Кроме того, у Них были браслеты на верхней части рук, на щиколотках и запястьях и драгоценный камень Каустубха на шее, отмеченной тремя линиями, как раковина. На стопах у Них были украшения, а на талии — священный пояс. Украшенные этим, они блистали красотой. Каждую часть Их тела, от стоп до макушки, украшали гирлянды из свежих, нежных листьев туласи, поднесенных преданными, которые занимались самой благочестивой деятельностью: поклонялись Господу, слушая о Нем и воспевая Его. Своими чистыми улыбками, подобными свету восходящей полной луны, и бросаемыми искоса взглядами красноватых глаз эти проявления Вишну, словно с помощью гун страсти и благости, создавали и оберегали желания Своих преданных.

И движущиеся, и неподвижные существа, от четырехголового Господа Брахмы до самого ничтожного из них, приняли свои облики и в соответствии со своими возможностями разными способами, кто-то танцем, кто-то пением, поклонялись этим вишну- мурти.

Все вишну-мурти были окружены совершенствами во главе с анима-сиддхи, мистическими силами во главе с Аджей и двадцатью четырьмя элементами, из которых создается материальный мир, во главе с махат-таттвой. Затем Господь Брахма увидел, что кала (время), свабхава (индивидуальная природа, приобретенная в процессе общения), самскара (методы очищения), кама (желание), карма (корыстная деятельность) и три гуны материальной природы, показывая свою полную зависимость от воли Господа, приняли разные облики и тоже стали поклоняться этим вишну-мурти.

Все вишну-мурти были вечными, беспредельными, исполненными знания и блаженства и неподвластными времени. Слава Их была столь велика, что гьяни, изучающие Упанишады**, не могут даже соприкоснуться с ней.

Так Господь Брахма увидел Верховный Брахман, энергией которого проявлена вся эта вселенная, со всеми движущимися и неподвижными живыми существами. Одновременно с этим он увидел всех телят и мальчиков как экспансий Господа. Под могучим сиянием, исходившем от этих вишну-мурти, Господь Брахма, одиннадцать органов которого встрепенулись от изумления и замерли от трансцендентного блаженства, притих и стал похож на детскую глиняную куклу, оказавшуюся перед деревенским божеством.

Верховный Брахман проявляет Сам Себя и пребывает в собственном блаженстве; Он запределен материальной энергии и непостижим с помощью умозрительных рассуждений. Его описывают самые драгоценные разделы Вед, опровергающие несущественное знание. Этот Верховный Брахман, Личность Бога, явил Господу Брахме, повелителю Сарасвати, Свое величие, представ перед ним в виде многочисленных четырехруких образов Вишну.

«что это?» — думал озадаченный Брахма, а потом и вовсе утратил способность видеть. И тогда Господь Кришна, поняв состояние Брахмы, отдернул завесу Своей йогамайи. Господь Брахма постепенно пришел в чувство. Он поднялся, словно мертвец, вернувшийся к жизни. С большим трудом открыв глаза, он увидел вселенную и самого себя. Поглядев одновременно во все стороны, Господь Брахма сразу увидел перед собой Вриндаван. Повсюду росли деревья, дававшие его обитателям средства к существованию и одинаково радовавшие их в любое время года. Вриндаван — это трансцендентная обитель Господа, где нет ни голода, ни жажды. Несмотря на природную вражду между людьми и хищными зверями, во Вриндаване они живут вместе, связанные узами трансцендентной дружбы. Там Господь Брахма увидел безграничную Абсолютную Истину, того, кому нет равных и кто обладает полным знанием. Абсолютная Истина предстала перед ним в образе дитя, родившегося в семье пастухов. Ребенок стоял совсем один, как до этого, держа в руке немного пищи и разыскивая повсюду телят и Своих друзей-пастушков.

Увидев это, Господь Брахма торопливо спустился с лебедя, на котором он летает, упал на землю, словно золотая палка, и зубцами своих четырех корон прикоснулся к лотосным стопам Господа Кришны. Выражая Кришне почтение, он омыл Его стопы водой своих радостных слез. Господь Брахма поднимался и опять падал, опять поднимался и снова падал к лотосным стопам Господа Кришны, и все это время Брахма снова и снова вспоминал величие Кришны, которое он только что видел. Затем Господь Брахма, головы которого были низко наклонены, ум сосредоточен, а тело трепетало, медленно поднялся с земли, утер слезы со своих глаз и с величайшим смирением срывающимся голосом стал возносить хвалу Господу Кришне.

Часть 2. Молитвы творца Брахмы Господу Кришне

Брахма сказал:

«О Господь! Ты единственный, кому следует поклоняться. Ты — Бог, Верховная Личность, и я смиренно склоняюсь перед Тобой и обращаюсь к Тебе с молитвами ради Твоего божественного удовольствия. Цветом Твое тело подобно грозовой туче, готовой разразиться дождем. Ты окружен серебристым сиянием, исходящим от Твоих желтых одежд. Я снова и снова приношу дань глубокого уважения сыну Махараджи Нанды, Кришне, который стоит сейчас передо мной. В ушах у Него серьги из маленьких раковин, а на голове павлинье перо. Лицо Его прекрасно. На Нем корона и гирлянды, сплетенные из лесных цветов. В руке у Него кусочек лакомства. Он носит посох, буйволовый рожок и флейту. А Его маленькие стопы подобны лотосам.

О Господь! Люди могут называть меня величайшим знатоком Вед или творцом вселенной. Но теперь ясно, что я не способен понять Тебя, стоящего передо мной в облике маленького пастушка. Ты играешь со Своими друзьями и телятами, и можно подумать, что Ты не слишком учен. Как обычный деревенский мальчуган, Ты ищешь телят, держа в руке кусочек лакомства. И все же разница между Твоим телом и моим настолько велика, что я не в состоянии постичь Твою силу и могущество. Как я уже говорил в «Брахма-самхите«, Твое тело нематериально».

В «Брахма-самхите» сказано, что тело Верховной Личности Бога всецело духовно. Нет различия между телом Господа и Им Самим. Каждая часть Его тела может выполнять действия всех остальных частей. Господь может видеть руками, слышать глазами, принимать наши подношения ногами и творить ртом.

Брахма продолжал:

«О Господь, Ты явился в облике пастушка ради блага Своих преданных. Хотя, украв у Тебя друзей и телят, я нанес оскорбление Твоим лотосоподобным стопам, теперь мне ясно, что я удостоился Твоей милости. Таково Твое божественное свойство: Ты очень любишь Своих преданных. Но, несмотря на всю Твою любовь ко мне, я не в состоянии постичь Твое могущество и Твои деяния. И если уж я, Господь Брахма, повелитель вселенной, не способен понять Верховную Личность Бога в облике маленького пастушка, что же тогда говорить о других? Я не в силах постичь духовное могущество Твоего тела, даже когда оно подобно телу ребенка, так могу ли я постичь Твои божественные игры? Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кому удалось хотя бы частично понять божественные игры, явление и уход Господа, получает право войти в царство Бога сразу после того, как оставит свое материальное тело.

Это также подтверждается в Ведах: «Постигнув Верховную Личность Бога, можно вырваться из круговорота рождений и смертей».

Поэтому я не советую людям следовать примеру тех, кто пытается познать Тебя с помощью собственных умозаключений. Лучший способ понять Тебя — смиренно оставить путь философских рассуждений и слушать либо то, что Ты Сам говоришь о Себе в «Бхагавад-гите» и во многих других ведических писаниях, либо то, что говорит о Тебе Твой преданный, который уже осознал себя и нашел убежище у Твоих лотосоподобных стоп. Мы должны слушать такого преданного, не пускаясь в философские рассуждения. Нам нет нужды даже менять свое положение в этом мире — необходимо только слушать Твое послание. Тебя нельзя понять с помощью материальных чувств, но, слушая повествования о Тебе, мы сможем постепенно преодолеть неведение и освободиться от власти иллюзии.

Ты открываешь Себя преданному только по Своей милости, и Тебя невозможно покорить никак иначе. Попытки найти Тебя с помощью философских рассуждений, без преданного служения — лишь напрасная трата времени. Преданное служение очень важно, и даже небольшое усилие на этом поприще поможет человеку достичь высшей ступени совершенства. Поэтому не следует пренебрегать благотворным методом преданного служения и пускаться в философские рассуждения. Философствуя, можно лишь частично познать Твою вселенскую форму, но нельзя постичь Тебя как источник всего сущего. Те, кто занимается только философскими изысканиями, напрасно тратят силы. Они подобны людям, которые обмолачивают пустую рисовую шелуху. Если обмолотить немного необрушенного риса, можно получить чистые рисовые зерна. Но если рис уже обрушен, то, обмолачивая даже большое количество шелухи, ничего получить нельзя. Все это только напрасный труд.

О Господь, история человечества знает много примеров, когда люди, не сумевшие подняться до трансцендентного уровня, становились преданными и начинали служить Тебе телом, умом и речью. Таким образом они достигали высшей ступени совершенства и вступали в Твою обитель. Все попытки понять Тебя путем философских изысканий или мистической медитации, без преданного служения, тщетны. Поэтому, даже продолжая заниматься мирскими делами, человек должен служить Тебе и всегда быть рядом с Тобой, слушая о Твоих божественных деяниях и прославляя Тебя. Тот, у кого появилась склонность слушать повествования о Тебе, сможет достичь высшего совершенства и вступить в Твое царство. Поэтому, если человек всегда сохраняет связь с Тобой, слушая о Твоих деяниях и прославляя Тебя, и трудится только ради Твоего божественного удовольствия, он легко и радостно входит в Твою высшую обитель. Постичь Тебя могут те, кто полностью очистил свое сердце от материальной скверны. А для того, чтобы очистить сердце, необходимо всегда слушать о Тебе и воспевать Тебя».

Господь вездесущ. Шри Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите»: «Все покоится на Мне, но Сам Я вне всего». Поскольку Господь вездесущ, Ему ведомо все. Живое существо, обладающее ограниченным знанием, не способно постичь всепроникающую природу Верховной Личности Бога. Поэтому только тот, кто обуздал ум, сосредоточив мысли на лотосоподобных стопах Верховного Господа, способен в какой-то степени познать Его.

Занятие ума — размышлять на разные темы ради удовлетворения чувств. Поэтому только человек, постоянно направляющий свои чувства на служение Господу, может научиться управлять умом и сосредоточить его на лотосоподобных стопах Господа. Такое сосредоточение ума называется самадхи. Пока человек не достигнет состояния самадхи, или транса, он не сможет понять природу Верховной Личности Бога.

Философы и ученые могут изучить атомную структуру материальной вселенной и, преуспев в этом, сосчитать все атомы в космическом пространстве, все звезды и планеты или даже пересчитать частицы света, исходящие от Солнца и других звезд и светил. Но никому и никогда не удастся сосчитать все качества Верховной Личности Бога.

Как сказано в начале «Веданта-сутры», Верховный Господь есть источник всех качеств. Господа обычно называют ниргуна. Ниргуна значит «тот, чьи качества нельзя сосчитать». Гуна означает «качество», а нир — «не поддающийся подсчетам». Но имперсоналисты толкуют слово ниргуна как «не имеющий качеств». Лишенные трансцендентного знания, имперсоналисты не способны сосчитать качества Господа, поэтому они заключают, что у Верховного Господа вообще нет качеств. Но в действительности это не так. В действительности Господь — источник всех качеств. От Него постоянно исходит все многообразие качеств. Как же тогда ограниченный в своих возможностях человек может пересчитать Его качества? Можно сосчитать качества Господа в какой-то определенный момент, но в следующее же мгновение их станет больше. Пересчитать трансцендентные качества Господа невозможно. Вот почему Его называют ниргуна — «тот, чьи качества нельзя сосчитать». Не надо предаваться бесцельным философским рассуждениям, пытаясь сосчитать качества Господа. Не надо мудрствовать или выполнять сложные гимнастические упражнения, стремясь к совершенствам мистической йоги. Нужно только понять, что страдания и радости нашего тела уже предопределены.

Мы не можем уберечь свое тело от страданий или добиться счастья с помощью йогических упражнений. Лучше всего предаться Верховному Господу и неустанно служить Ему телом, умом и речью. Такой трансцендентный труд плодотворен, а любые другие попытки постичь Абсолютную Истину обречены на неудачу. Поэтому разумный человек не станет пускаться в философские рассуждения или заниматься мистической йогой, чтобы познать Абсолютную Истину. Он предпочитает преданно служить Верховному Господу и отдает себя в Его власть. Он знает, что все происходящее с его телом — результат его прошлой кармической деятельности. Тот, кто живет простой жизнью в преданном служении Господу, безусловно, унаследует царство Бога. Все живые существа — неотъемлемые частицы Верховного Господа, все они — Его дети. Каждое из них обладает естественным правом наследовать свою долю в божественных удовольствиях Господа. Но, соприкасаясь с материей, обусловленные живые существа, по сути, лишились своего наследства. Тот же, кто воспользуется несложным методом преданного служения, сможет очиститься от материальной скверны и станет достойным подняться на трансцендентный уровень и общаться с Верховным Господом.

Господь Брахма показал себя перед Господом Кришной в высшей степени самонадеянным существом, поскольку хотел проверить, и вправду ли чудесна сила Кришны. Он украл Его друзей и телят, чтобы посмотреть, как Господь вернет их. Теперь Брахма признал, что поступил донельзя самонадеянно, пытаясь противопоставить свою энергию источнику всей энергии. Образумившись, Господь Брахма увидел, что, хотя по сравнению с другими существами в материальном мире он очень могуществен, его сила ничто в сравнении с силой и энергией Верховной Личности Бога.

Ученые в материальном мире сделали много удивительных открытий. Они создали, например, атомное оружие, и, когда это оружие испытали в одном небольшом городе на этой планете, оно явило огромную разрушительную силу. Но, если атомное оружие испытать на солнце, каким будет его воздействие? Совсем незначительным. Подобно этому, кража Брахмой телят и пастушков у Шри Кришны была чудесным проявлением мистических сил. Но, когда Кришна продемонстрировал Свое могущество, явив Себя во множестве детей и телят и без всякого усилия оставаясь ими, Брахма понял, как ничтожна его собственная сила.

Брахма называл Господа Кришну Ачьютой, поскольку Господь никогда не забывает даже о небольшой услуге, оказанной Ему преданным. Он так добр и так любит Своих преданных, что высоко ценит даже самую незначительную услугу. Брахма, конечно, сделал очень много, служа Господу. Будучи верховным правителем вселенной, он, без сомнения, является верным слугой Кришны. Поэтому ему удалось умилостивить Господа. Брахма попросил Господа Кришну считать его Своим смиренным слугой и простить его небольшую оплошность и дерзость. Он признал, что возгордился, занимая высокий пост Господа Брахмы. Так как он — воплощение Кришны, которое в материальном мире повелевает гуной страсти, это было для него естественно, поэтому он и совершил ошибку. Но Господь Брахма надеялся, что, поскольку он, в конце концов, слуга Кришны, Господь смилостивится над ним и простит его вину. Господь Брахма сознавал свое истинное положение. Конечно, он — верховный наставник вселенной, который управляет созидательной деятельностью материальной природы, состоящей из совокупной материальной энергии, ложного эго, эфира, воздуха, огня, воды и земли. Вселенная огромна, но и она поддается измерению, так же как поддается измерению наше тело, высота которого равна семи нашим пядям. Обычно высота тела человека равна семи его пядям. Наша вселенная может казаться гигантским космическим телом, но для Господа Брахмы она составляет всего лишь семь его пядей. Помимо этой вселенной существует бесчисленное множество других, в которых властвуют другие Брахмы. Подобно тому как бесчисленные частицы света проходят сквозь оконные решетки, миллионы и миллиарды вселенных в виде пузырьков выходят из пор Маха-Вишну, который является лишь частью от части всемогущего воплощения Кришны. Поэтому, хотя Господь Брахма — верховное существо во вселенной, много ли он значит рядом с Господом Кришной? Господь Брахма сравнил себя с младенцем во чреве матери. Если младенец в материнской утробе двигает ручками и ножками и толкает мать, разве она обидится на него? Конечно, нет. Точно так же, хотя Господь Брахма очень велик, не только он сам, но и все сущее пребывает в лоне Верховной Личности Бога. Энергия Господа всепроникающа, и в мироздании нет места, где бы она не действовала. Поскольку все существует в энергии Господа, Брахма нашей вселенной и другие Брахмы во многих миллионах и миллиардах вселенных также существуют в пределах Его энергии. Поэтому Господа называют матерью, а все, что находится во чреве матери, считается ее ребенком. Хорошая мать никогда не обижается на ребенка, даже если ребенок, которого она носит в своем чреве, толкает ее ножками. Господь Брахма далее сказал, что он родился на цветке лотоса, который вырос из пупка Нараяны после разрушения трех миров, или трех планетных систем: Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки.

Вселенная делится на три части — Сваргу, Мартью и Паталу. Во время разрушения вселенной все три планетные системы скрываются в водах потопа. На этих водах возлежит Нараяна, всемогущее воплощение Кришны, и постепенно из Его пупка вырастает лотос, на котором рождается Брахма. Поэтому мать Брахмы — Нараяна. Господа называют Нараяной потому, что после разрушения вселенной Он становится местопребыванием всех живых существ. Нара означает «совокупность всех живых существ», а слово айана значит «местопребывание». Гарбходакашайи Вишну носит имя Нараяны, так как покоится на водах потопа и дает прибежище всем живым существам. Кроме того, Господь Нараяна пребывает в сердце каждого, что подтверждается в «Бхагавад-гите». В этом смысле Он тоже Нараяна, поскольку айана означает не только «местопребывание», но и «источник знания».

В «Бхагавад-гите» сказано, что живое существо обладает памятью благодаря присутствию в его сердце Сверхдуши. Сменив тело, живое существо забывает о своей прошлой жизни, но поскольку Нараяна — Сверхдуша находится в его сердце, Он указывает ему, как нужно действовать в соответствии с желаниями, оставшимися у него из прошлой жизни. Господь Брахма хотел доказать, что Кришна — это источник Нараяны и что Нараяна — это порождение не внешней энергии, майи, а духовной энергии. Внешняя энергия, или майя, начала действовать после сотворения материального мира, а изначальная духовная энергия Нараяны действовала еще до того, как материальный мир был сотворен. Таким образом, воплощения Нараяны — от Нараяны к Каранодакашайи Вишну, от Каранодакашайи Вишну к Гарбходакашайи Вишну, от Гарбходакашайи Вишну к Кширодакашайи Вишну и к Параматме в сердце каждого — являются воплощениями Кришны, порождением Его духовной энергии. Они не рождены материальной энергией и потому не подвластны времени. Все созданное материальной энергией временно, а все являемое духовной энергией вечно. Господь Брахма подтвердил еще раз, что Господь Кришна — это источник Нараяны. Он сказал, что Господь в Его вселенской форме покоится на водах, называемых Гарбходака.

Брахма продолжал:

«Эта гигантская вселенская форма — еще одно проявление Твоей энергии».

Поскольку Господь в Его вселенской форме покоится на воде, Он тоже Нараяна, и мы все находимся в Его чреве.

«О Господь, — сказал Брахма, — Я повсюду вижу Тебя в воплощениях Нараяны. Я вижу Тебя возлежащим на воде, я ощущаю Твое присутствие в моем сердце, и я также вижу, что Ты стоишь сейчас передо мной. Ты — источник Нараяны. О Господь, в этом Своем воплощении Ты доказал, что Ты — верховный повелитель майи. Ты находишься в материальном мире, и тем не менее весь этот мир пребывает в Тебе. Ты уже доказал это, когда дал возможность матушке Яшоде увидеть, что вся вселенная находится у Тебя во рту. Своей непостижимой энергией, йогамайей, Ты можешь совершать подобные чудеса без чьей-либо помощи. О Господь Кришна, все явленное нашему взору мироздание находится внутри Тебя. И все же я вижу Тебя вовне и Ты тоже видишь меня вовне. Может ли подобное происходить без участия Твоей непостижимой энергии?»

Господь Брахма тем самым подчеркнул, что, не признав существования непостижимой энергии Верховного Господа, нельзя объяснить истинную природу вещей.

«О Господь, — продолжал Брахма, — оставляя в стороне все остальное, скажу лишь: то, что произошло сегодня, то, что я видел своими глазами, разве все это не результат действия Твоих непостижимых энергий? Сначала я видел Тебя одного, потом Ты явил Себя в облике Своих друзей, телят и всего, что существует во Вриндаване. Затем я увидел Тебя и всех пастушков и телят в облике четырехруких Вишну, которым поклонялись все стихии, все полубоги и я сам. Потом все это исчезло и Ты остался один, как прежде. Разве это не доказывает, что Ты — Верховный Господь Нараяна, источник всего сущего, что все исходит от Тебя и вновь возвращается в Тебя, но Ты всегда остаешься таким, какой Ты есть?

Люди, не ведающие о Твоей непостижимой энергии, не могут понять, что Ты один становишься творцом (Брахмой), хранителем (Вишну) и разрушителем (Шивой). Люди, не знающие истинного положения вещей, считают, что я, Брахма, — творец вселенной, Вишну — ее хранитель, а Господь Шива — разрушитель. Но в действительности Ты один и творишь, и сохраняешь, и разрушаешь. Ты также приходишь в этот мир в различных воплощениях: среди полубогов Ты являешься как Ваманадева, среди великих мудрецов — как Парашурама, среди людей Ты появляешься таким, какой Ты есть — как Господь Кришна или Господь Рама. Среди животных Ты являешься в облике вепря, а среди обитателей вод в воплощении рыбы. И все же Ты никогда не рождаешься и не умираешь: Ты вечен. Это Твоя непостижимая энергия делает возможным Твое явление и Твой уход. Ты приходишь в материальный мир, чтобы защитить тех, кто всецело предан Тебе и уничтожить безбожных демонов.

О Господь! О вездесущая Верховная Личность! О Сверхдуша! О повелитель всех мистических сил! Никто не в силах понять божественные игры, которые Ты являешь в этих трех мирах. Никто не в состоянии постичь то, каким образом от Тебя исходит йогамайя и все Твои воплощения, и то, как Ты действуешь, используя Свою божественную энергию. О Господь, весь сотворенный мир — лишь мимолетный сон, и его скоротечное бытие приводит ум в смятение. Поэтому, находясь в материальном мире, мы полны тревог. Жить в материальном мире — значит страдать и испытывать одно несчастье за другим. И все же этот бренный мир приятен и дорог нам, поскольку он вышел из Твоего тела, которое вечно, исполнено блаженства и знания. Поэтому я заключаю, что Ты — Высшая Душа, Абсолютная Истина и верховная изначальная личность.

Хотя с помощью Своих непостижимых божественных энергий Ты явил Себя в многочисленных Вишну, а также в живых существах и других энергиях, Ты — единый Верховный Господь, высшая Сверхдуша. Бесчисленные живые существа — лишь искры изначального огня, которым являешься Ты, о Господь. Представления о том, что Сверхдуша безлична, неверны, ибо я вижу, что Ты изначальная личность. Люди невежественные могут думать, что, поскольку Ты сын Махараджи Нанды, Ты не можешь быть изначальной личностью и рождаешься, как обычный человек. Они заблуждаются. Ты истинно изначальная личность. Таково мое заключение. Хотя Ты родился как сын Нанды, Ты — изначальная личность. Ты Абсолютная Истина, а не часть материальной тьмы. Ты — источник первозданного брахмаджьоти, а также материальных светил: солнца, луны и звезд. Твое божественное сияние и есть брахмаджьоти. Согласно «Брахма-самхите», брахмаджьоти не что иное, как сияние Твоего тела.

Существует много воплощений Вишну и воплощений Твоих разнообразных качеств, но их невозможно сравнить с Тобой. Ты изначальный светоч. Другие воплощения могут обладать такой же силой света, как изначальный светоч, но именно он — начало всякого света.

Ты не принадлежишь к материальному миру, и после его разрушения Ты пребудешь таким, какой Ты есть. Поскольку Ты — изначальная личность, в «Гопала-тапани-упанишад», а также в «Брахма-самхите» Ты назван говиндам ади-пурушам.

Говинда — изначальная личность, причина всех причин. В «Бхагавад-гите» также сказано, что Ты — источник сияния Брахмана. Не следует думать, что Твое тело подобно материальным телам. Твое тело — акшара, нетленно. Материальное тело всегда подвержено тройственным страданиям, но Твое тело — сач-чид-ананда-виграха — вечно, исполнено знания и блаженства. Ты также ниранджана, ибо Твои игры как маленького сына матушки Яшоды или возлюбленного гопи не осквернены гунами материальной природы. И хотя Ты явил Себя в облике пастушков и телят, Твое божественное могущество ничуть не уменьшилось. От Тебя никогда ничего не убывает. Как сказано в Ведах, даже если целое вычесть из целого, Верховной Абсолютной Истины, Она останется целым — Верховной Абсолютной Истиной. Хотя от целого исходит множество эманаций, оно остается единым целым. Поскольку все Твои игры духовны, они не могут быть осквернены гунами материальной природы. Когда Ты подчиняешься Своему отцу и матери, Нанде и Яшоде, Твое могущество не уменьшается: все это лишь выражение Твоей любви к тем, кто предан Тебе.

Никто не может сравняться или соперничать с Тобой. Невежественные люди заключают, что Твое явление и игры материальны. Но Ты запределен и неведению, и знанию, что подтверждается в «Гопала-тапани-упанишад». Ты — изначальная амрита, вечный нектар бессмертия. В Ведах об этом сказано: амртам шашватам брахма. Брахман — вечный, высший источник всего, не знающий ни рождения, ни смерти.

В Упанишадах** говорится, что Верховный Брахман сияет, как солнце, и дает начало всему сущему и что всякий, кто сумеет постичь эту изначальную личность, освободится от материальной жизни. Каждый, кто связан с Тобой преданным служением, способен понять Твое истинное положение, понять суть Твоего рождения, Твоего явления, ухода и деяний. Как сказано в «Бхагавад-гите», тот, кто познал Твою вечную природу, Твое пришествие и уход, оставив тело, сразу переносится в духовное царство. Чтобы пересечь океан материального неведения, разумный человек находит прибежище у Твоих лотосоподобных стоп, и тогда он без труда попадает в духовную обитель. Есть много так называемых йогов, которые занимаются медитацией, но не знают, что Ты — Высшая Душа. Как сказано в «Бхагавад-гите», Ты — Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого. Поэтому нет нужды медитировать на что-либо, помимо Тебя. Тот, кто всегда медитирует на Тебя, изначального Кришну, легко пересечет океан материального неведения. А тот, кто не знает, что Ты Сверхдуша, останется в материальном мире, даже если занимается так называемой медитацией. Но и он, общаясь с Твоими преданными, может осознать, что Господь Кришна — изначальная Сверхдуша, и тогда тоже сумеет пересечь океан материального неведения. Так, когда мы по ошибке принимаем веревку за змею, нас охватывает страх, но, как только мы понимаем, что это веревка, а не змея, мы перестаем бояться. Поэтому, если человек познает Тебя, следуя Твоим наставлениям в «Бхагавад-гите» или наставлениям Твоих чистых преданных в «Шримад-Бхагаватам» и других ведических писаниях, если он поймет, что Ты — конечная цель познания, ему не нужно будет бояться материальной жизни.

Так называемое освобождение и рабство становятся несущественными для того, кто с любовью и преданностью служит Тебе, подобно тому как веревка больше не вызывает страха у человека, который понял, что это веревка, а не змея. Преданный знает, что материальный мир принадлежит Тебе, и использует все в трансцендентном, полном любви служении Тебе. Поэтому для него не существует рабства, так же как для того, кто попал на планету Солнце, не существует восходов и закатов солнца и смены дня и ночи. Сказано также, что Ты, о Кришна, подобен солнцу, а майя сравнима с тьмой. Там, где светит солнце, нет места тьме. Те, кто, служа Тебе, всегда находятся в Твоем присутствии, не думают об освобождении или рабстве. Они уже свободны. С другой стороны, люди, ошибочно считающие себя свободными, но не нашедшие приюта у Твоих лотосоподобных стоп, снова падают в бездну материальной жизни, ибо их разум остается оскверненным.

Поистине достоин сожаления тот, кто думает, что Сверхдуша отличается от Твоей личности и потому ищет Сверхдушу или Верховный Брахман где-нибудь в лесу или в пещерах Гималаев. В «Бхагавад-гите» Ты призываешь отказаться от всех прочих методов самоосознания и предаться Тебе, ибо в этом заключается совершенство. Ты во всех отношениях Верховный Господь, поэтому те, чьи взоры устремлены к сиянию Брахмана, также ищут Тебя, равно как и те, кто стремится познать Сверхдушу.

В «Бхагавад-гите» Ты говоришь, что в одном из Своих воплощений, в образе Сверхдуши, Ты вошел в материальный мир. Ты пребываешь в сердце каждого, и нет нужды искать Сверхдушу где-либо еще. Тот, кто делает это, — невежда. Человек более разумный понимает, что Ты безграничен: Ты находишься внутри и за пределами всего. Поэтому Ты вездесущ. Вместо того чтобы искать Сверхдушу в каком-то другом месте, преданный сосредоточивает свой ум на Тебе, пребывающем в сердце. Искать Тебя может лишь тот, кто свободен от материальных представлений о жизни. Остальным это недоступно. Пример с веревкой и змеей применим только к тем, кто все еще не ведает Тебя. Когда человек принимает веревку за змею, змея существует только в его воображении. Точно так же майя существует только в нашем уме. Майя — это всего лишь неведение о Твоей личности. Когда живое существо забывает о Тебе, оно попадает в обусловленное состояние, называемое майей. Тот же, чей ум сосредоточен на Тебе, пребывающем внутри и вне всего, неподвластен иллюзии. Человек, достигший даже небольших успехов в преданном служении, способен осознать Твое величие. Даже тот, кто стремится постичь Брахман или Параматму, не сможет понять этих сторон Твоей личности до тех пор, пока Ты не дашь ему хотя бы малую толику плодов преданного служения. Можно быть духовным наставником множества имперсоналистов или уйти в леса и горные пещеры и, став отшельником, медитировать там много лет, но так и не постичь Твоего величия, если не иметь хотя бы небольшого опыта преданного служения. Постичь Брахман или Параматму также невозможно даже после многолетних исканий, если ищущий не испытал на себе чудесного воздействия преданного служения.

Поэтому, о Господь, я молю о том, чтобы мне выпало счастье в этой жизни или в другой, где бы я ни родился, быть одним из Твоих преданных. Где бы я ни находился, прошу, дай мне возможность служить Тебе с любовью и преданностью. Меня не заботит, кем я могу родиться в будущем, ибо я вижу, что даже коровам, телятам и маленьким пастушкам — всем Твоим преданным — выпало счастье служить Тебе с трансцендентной любовью и всегда общаться с Тобой. Поэтому я хочу быть одним из них, вместо того чтобы занимать такое высокое положение, какое занимаю ныне, ибо я нахожусь во власти невежества. Но как же посчастливилось гопи и коровам Вриндавана, которые кормили Тебя своим молоком! Даже те, кто совершает великие жертвоприношения и приносит в жертву множество ценных даров, не способны достичь совершенства и познать Тебя, а эти простые деревенские женщины и коровы, служившие Тебе с любовью и преданностью, могли кормить Тебя своим молоком. Ты пил их молоко с удовольствием, которого Ты никогда не испытываешь, принимая дары тех, кто совершает жертвоприношения. Я поражен тем, какое счастье выпало Махарадже Нанде, Яшоде, пастухам и гопи, ибо Ты, Верховная Личность, Абсолютная Истина, живешь среди них как самое близкое и дорогое им существо. О Господь, никто не в состоянии представить, как счастливы жители Вриндавана.

Мы, полубоги, управляем чувствами живых существ и гордимся своим высоким положением, но наше положение несравнимо с положением счастливых жителей Вриндавана, ибо они всеми своими чувствами ощущают радость Твоего присутствия и общения с Тобой. Мы можем гордиться тем, что управляем чувствами живых существ, но жители Вриндавана столь возвышенны, что неподвластны даже нам. Своими чувствами они служат Тебе, и это служение приносит им ни с чем не сравнимую радость. Поэтому я сочту за счастье в любой из моих следующих жизней родиться на земле Вриндавана.

О Господь! Меня не привлекают ни материальные богатства, ни освобождение. Смиренно молясь у Твоих лотосоподобных стоп, я прошу дать мне возможность родиться кем угодно в лесу Вриндавана и быть благословленным пылью со стоп преданных, живущих на этой земле. Если я стану здесь маленькой травинкой, я сочту это чудесным рождением. Если же мне не посчастливится родиться в самом Вриндаване, позволь мне родиться где-нибудь в его окрестностях, чтобы Твои преданные, выходя из Вриндавана, наступали на меня. Даже это будет для меня великой удачей. Я мечтаю о рождении, которое позволило бы мне купаться в пыли со стоп Твоих преданных, ибо я вижу, что во Вриндаване все полны сознанием Кришны.

Жители Вриндавана не знают ничего, кроме лотосоподобных стоп Кришны, или Мукунды, к которым устремляются сами Веды». В «Бхагавад-гите» подтверждается, что цель изучения Вед — найти Кришну. А в «Брахма-самхите» говорится, что найти Кришну, Верховную Личность Бога, изучая Веды, очень трудно. Но Его легко достигает тот, кто удостоился милости чистого преданного. Чистым преданным во Вриндаване очень посчастливилось, ибо они все время видят Мукунду (Господа Кришну).

Слово мукунда имеет двоякое толкование. Мук значит «освобождение». Господь Кришна может даровать освобождение и вместе с ним неземное блаженство. Это слово также относится к улыбающемуся лицу Господа, похожему на цветок кунда. Мукха значит «лицо». Цветок кунда очень красив и кажется, будто он улыбается. Отсюда и возникло это сравнение.

Различие между чистыми преданными во Вриндаване и преданными в других местах состоит в том, что у жителей Вриндавана нет иных желаний, кроме желания общаться с Кришной. Кришна очень добр к Своим преданным, и Он выполняет это их желание. Преданные всегда жаждут общаться с Кришной, и Господь всегда готов дать им такую возможность. Преданные во Вриндаване испытывают к Кришне естественную любовь. Им не нужно строго придерживаться правил и предписаний, так как в них уже развито чувство трансцендентной любви к Кришне. Правила и предписания необходимы тем, в ком еще не проснулось чувство естественной любви к Богу.

Брахма тоже преданный Господа, но он — обычный преданный, который должен следовать предписаниям шастр. В своих молитвах он просит Кришну дать ему возможность родиться во Вриндаване, чтобы он мог возвыситься и обрести естественную любовь к Кришне.

Господь Брахма продолжал:

«О Господь, иногда я недоумеваю, как Ты сумеешь отблагодарить жителей Вриндавана за их служение. Я не в состоянии понять это, хотя знаю, что Ты — высший источник всех благословений. Я думаю о том, как Ты добр и великодушен, ведь даже Путана, которая хотела обмануть Тебя, притворившись любящей матерью, в награду получила освобождение и высокое звание настоящей матери. И другие демоны из того же семейства — Агхасура и Бакасура — тоже удостоились освобождения и достигли Тебя. Думая об этом, я прихожу в замешательство. Жители Вриндавана отдали Тебе все: свое тело, ум, любовь, свои жилища и все, чем они владеют. Все это предназначено только для Тебя. Так как же Ты сможешь выплатить им Свой долг? Ведь Ты уже отдал Себя Путане! Мне думается, что Ты навсегда останешься должником жителей Вриндавана, так и не сумев отблагодарить их за полное любви служение Тебе. О Господь, я понимаю, что высочайшее качество их служения объясняется естественной для них потребностью служить Тебе, которая поглотила все их существо. Известно, что привязанность к материальным благам и семейному очагу — результат иллюзии, которая делает живое существо обусловленным в материальном мире. Но это касается только людей, не обладающих сознанием Кришны. Для жителей Вриндавана не существует таких препятствий, как привязанность к дому и семье. Этих препятствий нет, потому что вся их любовь отдана Тебе, их дома стали храмами благодаря Твоему постоянному присутствию в них, и они забыли обо всем ради Тебя. Для человека, обладающего сознанием Кришны, не существует препятствий, вызванных привязанностью к семейному очагу. Не существует для него и иллюзии. Я также понимаю, что Твое явление в облике маленького пастушка, сына пастуха, не материально. Любовь жителей Вриндавана так обязывает Тебя, что Ты приходишь сюда для того, чтобы Своим божественным присутствием побудить их еще ревностнее служить Тебе. Во Вриндаване нет различий между материальным и духовным, ибо все здесь посвящено преданному служению. О Господь, Твои игры во Вриндаване предназначены единственно для того, чтобы вдохновить Твоих преданных. И тот, кто сочтет эти игры материальными, совершит ошибку.

О Господь Кришна, люди, которые глумятся над Тобой, утверждая, что у Тебя, как у обычного человека, материальное тело, названы в «Бхагавад-гите» демоноподобными и скудоумными. Ты всегда запределен этому миру. Те, кто не предан Тебе, обманываются, считая Тебя творением материальной природы. Ты принял этот облик, в точности напоминающий облик маленького пастушка, лишь для того, чтобы умножить преданность и неземное блаженство Твоих слуг.

О Господь, мне нечего сказать о тех, кто заявляет, что уже постиг Бога и таким образом сам стал Богом. Я же откровенно признаю, что не в силах постичь Тебя ни телом, ни умом, ни речью. Что могу я сказать о Тебе или как могу я постичь Тебя с помощью своих чувств? Я не способен даже совершенным образом сосредоточить на Тебе свой ум, который называют властелином чувств. Никто в пределах материального мира не в состоянии постичь Твои качества, Твои деяния и Твое тело. Только по Твоей милости можно в какой-то мере понять, что Ты собой представляешь.

О Господь, Ты — верховный властелин всего сущего, хотя я в заблуждении своем иногда думаю, что сам властвую над вселенной. Я властвую над одной вселенной, но существуют бесчисленные вселенные и бесчисленные Брахмы, которые правят ими. В действительности же властелином их всех являешься Ты один. Ты — Сверхдуша в сердце каждого, и Тебе ведомо все. Поэтому прошу, считай меня Своим верным слугой. Надеюсь, Ты простишь меня за то, что я потревожил Тебя в Твоих играх с друзьями и телятами. Теперь, с Твоего милостивого позволения, я немедленно удалюсь, чтобы не мешать Тебе наслаждаться обществом друзей и телят.

О возлюбленный Господь Кришна, само Твое имя предполагает, что Ты притягиваешь к Себе всех. Солнце и луна притягательны только благодаря Тебе. Притягательной силой солнца Ты украшаешь само существование династии Яду. А притягательностью луны умножаешь силу земли, полубогов, брахманов, коров и океанов. Своей величайшей притягательной силой Ты несешь гибель демонам, подобным Камсе. Поэтому я заключаю, что Ты — единственное Божество в мироздании, достойное поклонения. Я смиренно припадаю к Твоим стопам и остаюсь простертым перед Тобой, пока существует материальный мир. Пока в этом мире светит солнце, милостиво разреши мне смиренно склоняться перед Тобой».

Брахма, властелин вселенной, смиренно поклонился Верховной Личности Бога и, трижды обойдя вокруг Него, приготовился вернуться в свою обитель, именуемую Брахмалокой. Верховный Господь движением руки позволил ему удалиться.

Как только Брахма скрылся, Господь Шри Кришна вернулся на берег Ямуны к Своим друзьям-пастушкам и телятам, которые находились точно там же, где были в день своего исчезновения. Кришна оставил Своих друзей обедавшими на берегу Ямуны, и, хотя Он вернулся ровно через год, мальчики подумали, что Он возвратился через мгновение. Так действуют многообразные энергии Кришны.

В «Бхагавад-гите» говорится, что Кришна Сам пребывает в наших сердцах, наделяя нас и памятью, и способностью забывать. Все живые существа находятся во власти верховной энергии Господа и поэтому иногда помнят, а иногда забывают о своей вечной природе. Друзья Кришны под влиянием Его энергии не могли понять, что целый год отсутствовали на берегу Ямуны и находились во власти иллюзии, которую создал Брахма. Когда Кришна появился перед ними, они подумали: «Кришна вернулся через мгновение». И стали смеяться, решив, что Кришна не захотел отказаться от обеда в их компании.

Обрадовавшись, мальчики воскликнули:

«Дорогой Кришна, Ты так быстро вернулся! Это хорошо, мы даже не начинали обедать и не съели еще ни кусочка. Иди сюда и давай обедать вместе».

Кришна улыбнулся, принял приглашение и начал обедать вместе со Своими друзьями. При этом Он думал:

«Мальчики решили, что Я вернулся через одно мгновение — они не знают, что весь прошедший год Я противостоял мистической силе Господа Брахмы».

Пообедав, Кришна и Его друзья вместе с телятами отправились домой во Враджабхуми. По дороге они любовались мертвым телом Агхасуры в облике гигантского змея. Когда Кришна вернулся во Враджабхуми, Его увидели все жители Вриндавана. Его корону украшали павлиньи перья и лесные цветы. Цветочные гирлянды и узоры на теле, сделанные цветной глиной из пещер Говардханы, дополняли нарядное убранство. Холм Говардхана славится своими красными глинами, и Кришна с друзьями раскрасили ими свои тела.

У каждого из пастушков был буйволовый рожок, посох и флейта, и мальчики созывали своих телят, выкликая их по именам. Пастушки так гордились замечательными подвигами Кришны, что, входя в деревню, прославляли Его в своих песнях. Все гопи наблюдали за тем, как прекрасный Кришна входит во Вриндаван. Мальчики сложили чудесные песни о том, как Кришна спас их из пасти огромного змея и убил его. Одни славили Кришну как сына Яшоды, а другие — как сына Махараджи Нанды.

«Кришна такой необыкновенный! Он сумел вырвать нас из пасти огромного змея и убил его!», — рассказывали мальчики. Они даже не подозревали о том, что после гибели Агхасуры прошел целый год.

Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами, как случилось, что жители Вриндавана вдруг так сильно полюбили Кришну, хотя Он не был членом их семей. Махараджа Парикшит сказал:

Почему, когда настоящие пастушки отсутствовали, и Кришна принял их облик, родители мальчиков полюбили Его больше, чем собственных детей? И почему коровы больше полюбили телят, которые были воплощениями Кришны, чем своих собственных телят?

Шукадева Госвами объяснил Махарадже Парикшиту, что каждое живое существо прежде всего привязано к своему «Я». Внешнее окружение: дом, семья, друзья, родина, общество, богатство и репутация — не столь важно для удовлетворения потребностей живого существа. Все это привлекает его только потому, что радует его «Я». По этой причине человек эгоцентричен и привязан к своему телу и к себе больше, чем к своим близким: жене, детям и друзьям. Когда человеку угрожает опасность, он прежде всего заботится о себе, а потом о других. Это естественно. Это значит, что больше всего он любит самого себя. После своего «Я» следующий по важности объект любви для человека — его материальное тело.

Тот, кто ничего не знает о душе, очень привязан к своему телу, привязан до такой степени, что даже в старости стремится сохранить его искусственными способами, думая, что старое и больное тело можно спасти. Люди работают день и ночь, чтобы доставить удовольствие своему «Я», либо материальному, либо духовному. Мы привязаны к материальным вещам потому, что они доставляют удовольствие нашим чувствам и телу. Привязанность к телу объясняется только тем, что в нем находится наше «Я», или душа.

Более развитый в духовном отношении человек понимает, что душа приносит радость потому, что является неотъемлемой частицей Кришны. В конечном счете именно Кришна приносит всем радость и привлекает всех. Он Сверхдуша всего сущего. Для того, чтобы дать нам это знание, Кришна приходит к нам и объясняет, что Он — тот, кто привлекает всех и все. То, что не исходит от Кришны, не может быть привлекательным. Все привлекательное в материальном мире является таковым благодаря Кришне. Поэтому Кришну называют источником всей радости. Кришна — основа жизни всего сущего, поэтому возвышенные трансценденталисты видят все в неразрывной связи с Ним.

В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что для маха-бхагаваты, преданного, достигшего высшей ступени совершенства, Кришна — основа жизни всех движущихся и неподвижных существ. Поэтому такой преданный видит, что все в материальном мире связано с Кришной. Те, кому посчастливилось обрести такое видение и для кого Кришна стал единственным приютом, уже получили освобождение. Они не находятся более в материальном мире. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: «Тот, кто посвятил себя преданному служению Кришне, уже достиг брахма-бхуты, духовного уровня». Само имя «Кришна» несет в себе идею благочестия и освобождения. Человек, нашедший приют у лотосоподобных стоп Кришны, восходит на корабль, который перевезет его через океан неведения. Для него безбрежный океан материального мира становится так же мал, как лужица воды в углублении, оставленном копытцем теленка. Кришна — приют всех великих душ и всех материальных миров. Для обладающего сознанием Кришны Вайкунтха, духовный мир, оказывается совсем близко. Он больше не живет в материальном мире, где нам на каждом шагу угрожает опасность.

Таким образом Шукадева Госвами подробно объяснил Махарадже Парикшиту, что такое сознание Кришны, и даже пересказал царю слова и молитвы Господа Брахмы. Описания игр Господа Кришны с маленькими пастушками, Его трапезы с ними на берегу Ямуны и обращенных к Нему молитв Господа Брахмы являются трансцендентными. Всякий, кто слушает, читает или пересказывает другим эти повествования, безусловно добъется исполнения всех своих духовных желаний.

Так Кришна, вместе с Баларамой и маленькими пастушками, являл во Вриндаване Свои детские игры.

Слушать историю о том как Брахма похищает мальчиков и телят

Если вам понравилась эта история, вы можете скачать ее, чтобы слушать в дороге, дома, или в свободное время. Эту аудио повесть читает Мурари Кришна дас. Объем архива 38 мб.