Соотношение предопределенности и свободы выбора

«Жизнь каждого обусловленного существа имеет как бы два плана. Мы живем и действуем в той ситуации, в котоpой оказались волей судьбы, и одновременно готовимся к следующей жизни». Бхагаватам 3.25.40к

Отработка прошлого и подготовка к будущему происходит одновременно — непостижимым для интеллекта образом. Представьте себе, что мы купили билет на самолет, летящий в Париж. Вот мы поднялись по трапу самолета и сели в свое кресло. Разогнавшись во взлетной полосе, самолет поднялся в воздух. Мы в полете. Теперь у нас есть некоторая небольшая свобода действий. Что мы можем? Мы можем откинуть назад спинку кресла, включить вентиляцию, вызвать стюардессу, можем встать и пройти в туалет, или даже пойти и постучаться в кабину к пилоту, и так далее. Так много всего мы можем делать, находясь на борту самолета, но… мы летим в Париж…

Роль желания в нашей судьбе. Вселенская справедливость

Все начинается с желания. Миром движут желания бесчисленных индивидуальных душ. Именно желание души (трансцендентной к миру материи) приводит в движение материальные элементы в творении. Любые наши сознательные действия есть следствие наших желаний либо в настоящем, либо в прошлом.

Существует вселенская справедливость, но мы думаем, что все, что создано Богом, содержит в себе ошибку: творение несовершенно.

Не видя гармонию и справедливость мира, крайне трудно развиваться духовно.

Как приходит забвение?

На стадии вхождения дживы в сферу материи происходит трансформация ее изначальной природы. На этой стадии материальное окружение формирует в тонком теле дживы иллюзорное отождествление себя с материальным телом. Джива начинает отождествлять себя с продуктами деятельности и мыслить в концепциях «я» и «мое». Увязая в последствиях своей деятельности, джива все более и более уменьшает свои шансы восстановиться в своем изначальном предназначении (нитйа-дхарме), и все больше концентрирует свое внимание на обязанностях, вытекающих из ее трансформированной природы (наимитика-дхармы).

Невозможно проследить начало перехода дживы в это состояние обусловленности материей, поскольку оно происходит не в материальном мире. Но также и не в духовном. Начало происходит внутри Махавишну. Сам контакт дживы с материей можно объяснить ее неудачей. Ответственность за её неправильный выбор после случайного контакта с субстанцией материи (асат-васту) лежит на дживе, поэтому можно сказать, что обязанности в этом мире джива создает себе сама. Они проявляются как следствие ложного отождествления себя с материальным телом, а также как следствие материально обусловленного видения действительности.

Нашу духовную квалификацию или способность понимать трансцендентные предметы регулирует наше нитйа-сукрити, запас святой удачи. Благодаря ему же нам открывается  и суть трансцендентной реальности. От того, что мы делаем в течение жизни зависит то, как мы воспринимаем смерть, а также следующую жизнь.

Мы не независимы в осуществлении наших желаний

Без санкции Бога мы не можем осуществить ни одного нашего желания.

«Тем, у кого есть знание, известно, что будет потом, но тем, у кого его нет, все устpоит пpиpода. Если вы этого не знаете — значит, не подготовили себя к следующей жизни. Тогда то, о чем вы случайно подумаете в момент смеpти, и опpеделит ваше новое тело. Таким обpазом ваши мысли создадут новое тело, а пpиpода даст вам его». Совершенные вопpосы — совершенные ответы, стр.91

Всякая деятельность, не направленная на удовлетворение Бога, связывает нас кармическими последствиями, в целом не меняя нашего духовного положения. Разницу того, действуем ли мы ради собственного удовлетворения или ради удовлетворение Бога, можно увидеть по последствиям нашей деятельности.

Может возникнуть такой вопрос. Действует ли карма на того, кто совершенно вручил свою судьбу в руки Бога? Деятельность предавшейся души можно сравнить со истлевшим мотком веревки. Видимость веревки сохраняется, но ей уже нельзя никого связать. Другая аналогия — лопасти выключенного вентилятора. После выключения вентилятора лопасти еще какое-то время вращаются по инерции. Но очень скоро они остановятся. Подобно этому Кришна иногда оставляет Своему преданному немного кармы, ровно столько, сколько это необходимо, чтобы он оставался смиренными и не забывал о природе материального мира и своем высшем предназначении.

Два вектора жизни

Существует два пути или вектора жизни для людей: путь саттвика (к свету) и путь тамасика (погружение во тьму неведения). Раджа-гуна не имеет своего пути, но является промежуточным состоянием перехода от одного вектора к другому: как вверх, так и вниз — в зависимости от выбора человека.

Когда наши желания материальны и мы прикладываем усилия, материальная энергия помогает нам, в соответствии с нашей кармой. Когда же наши желания духовны, и мы прикладываем усилия, то духовная энергия помогает нам, в соответствии с уровнем нашей веры или степени нашей преданности (шаранагати).

В чем состоит наш выбор?

В «Мундака-упанишад» и «Шветашватара-упанишад», душу и Сверхдушу сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из них (индивидуальная душа) поедает плоды этого дерева, а другая (Кришна) наблюдает за действиями своего друга. Хотя эти две птицы качественно подобны друг другу, но заняты они разным. Одна из них полностью поглощена вкушением плодов материального древа, а другая просто наблюдает за её действиями.

Наш выбор в действительности состоит только лишь в том, в какую сторону смотреть: повернуться ли нам к Богу лицом или продолжать вкушать плоды древа материи. Без бхакти к Богу трудно повернуться лицом. Бхакти — это связующее состояние, связующая среда или канал, по которому можно связаться с Господом. Бхакти — это язык той речи, которую воспринимает Господь, это единственная возможность, чтобы услышать или увидеть Его.

Запас благочестивых поступков, совершенных в прошлых жизнях или в этой жизни, называется бхакти-унмукхи-сукрити, сукрити, благодаря которому лицо(мукха) обращено к бхакти.

Когда мы совершаем такой выбор, отворачиваясь от Бога, перед нами является Его материальная энергия, маха-майа. Она появляется перед глазами, мгновенно подхватывая нас на руки. Как марионеток майа побуждает нас наслаждаться её миром, играя с ней в игры (по законам кармы), совершенно бесполезные для души. В этот момент наша судьба сразу же проваливается в глубокий колодец самсары, круговорот повторяющихся перевоплощений. Попав в водительство иллюзорной энергии, мы запутываясь в сети причинно-следственных связей: «что совершил, то и получил». И это надолго. Вернее — до тех пор, пока мы не захотим повернуться в другую сторону — лицом к Кришне.

кришна бхули’ сеи джива анади-бахирмукха
ата эва майа таре дейа самсара-духкха
Ч.-ч, Мадхья, 20.117 / Джайва Дхарма, гл. 1

«Джива, отвернувшаяся от Кришны, очарована Его иллюзорной энергией (майей), которая обрекает ее на страдания материального существования. Невозможно проследить начало этого«.

сварупартхаир хинан ниджа-сукха-паран кришна-вимукхан
харер майа-дандйан гуна-нигада-джалаих калайати
татха стхулаир лингаир дви-видха-варанаих клеша-никараир
маха-кармаланаир найати патитан сварга-нирайау
Даша-мула-таттва, 6 / Джайва Дхарма, гл.16

«Согласно своей изначальной природе (сварупа-дхарме), дживы являются вечными слугами Кришны. Те из них, кто забыл о своей сварупа-дхарме, подвергаются наказанию со стороны майи, иллюзорной энергии Бхагвана. Поскольку эти дживы отворачиваются от Кришны и заботятся о собственном счастье, материальная энергия связывает их веревками трех гун – саттвы, раджаса и тамаса, покрывает их сварупу (духовную природу) грубым и тонким материальными телами и ввергает в рабство кармы, заставляя постоянно испытывать счастье и страдания на небесах и в аду«.

партхивад даруно дхумас
тасмад агнис трайимайах
тамасас ту раджас тасмат
саттвам йад брахма-даршанам
Бхагаватам 1.2.24

«Дрова — это земля в преобразованном виде, но дым лучше сырого дерева. А огонь еще лучше, потому что с его помощью можно обрести блага высшего знания [посредством ведических жертвоприношений]. Подобно этому, страсть [раджас] лучше, чем невежество [тамас], но лучше всего благость [саттва], ибо посредством благости можно познать Абсолютную Истину«.

Саттава-гуна — это трамплин в трансцендентность. Именно поступками в саттва-гуне и накапливается сукрити. Если мы  обратимся к бхакти-йоге, мы поплывем прямиком к Богу.

лабдхва су-дурлабхам идам баху-самбхаванте
манушйам артха-дам анитйам апиха дхирах
тeрнам йатета на патед ану-мритйу йаван
нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат
Бхагаватам 11.9.29

«Человеческая жизнь – редкий дар, обретаемый по прошествии множества жизней. Быстротечная, она чрезвычайно ценна, поскольку может стать плацдармом для духовного совершенства. Чувственные удовольствия доступны и самым отвратительным видам жизни, тогда как духовное совершенство – только людям. Поэтому разумный человек, прежде чем смерть придет за ним, не теряя ни минуты, целеустремленно идет к наивысшей удаче, которая заключается в развитии кришна-бхакти. (Это высшее совершенство невозможно достичь без общения с садху, доступного только людям.)»

нри-дехам адйам су-лабхам су-дурлабхам
плавам су-калпам гуру-карнадхарам
майанукeлена набхасватеритам
пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха
Бхагаватам 11.20.17

«Человеческое тело, которое может даровать высшее совершенство жизни, дается по законам материальной природы как очень редкий дар. Оно подобно идеально построенной лодке, капитаном которой является духовный учитель, парусом – садху-санга, а попутным ветром, ведущим ее к духовному совершенству, – наставления Кришны в виде хари-катхи и шастр. Если человек при таких преимуществах не пытается пересечь океан материального бытия и достичь высшего совершенства в форме чистой бхакти, его можно считать убийцей собственной души«.